原文：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”
圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
一点存疑
今天，试读《齐物论》之前，首先对上面这段文字做一个无凭无据、纯粹感觉的看法。当然，信不信由你。
首先要说的是，这段文字的笔法既不像《齐物论》中庄子的笔法，口气也不像《齐物论》中庄子的口气。所谈的内容，放在【无适焉，因是矣】之后，不伦不类，有欠协调。因为前面的庄子，刚用一段疯疯癫癫的不言之言，批判言论没有意义，号召我们弃言论而顺自然，此处却又突然正襟危坐，一本正经地谈什么儒墨八德和先王之志，这个脸，在我看来，变得不太正常。
其次，这段话与后面【大道不称】一段，似乎意义也略显重复。
总之，这段文字读起来，更像是庄子学生或者庄学后辈的一段读书笔记。可能是郭象觉得这感悟不错，所以就放在了这里。
不过，这只是个人的一点存疑，既然放在原文中，那就当成原文继续试读。
原文试读：
从前面的文章中，我们可以读出庄子本人的两个观点。第一，从开放的宇宙观里得出的道，是无穷无尽没有界限的道；第二，言论这种东西，本来是无可无不可的东西。既然没有一定的说法，那你怎么说都可以。这叫做【道未始有封，言未始有常】。
然而，本来的无封之道，有一天突然被世人（以儒墨之徒为代表，下同）划出了界线。正如无极天上，往往有天兵天将镇守的四大天门。同样，世人也在无穷大道身上，依照自己的意愿，各自树立起自己的思想纪念碑。
目的是什么呢？两个字：为是。
所谓【为是】，就是证明自己的真理，同时也捍卫自己的真理。正是因为世人争是争非，大道才变得四分五裂，本来怎么说都可以的话，现在只能按照一定的要求去说了，否则就是大逆不道，就是不仁不义。
世人树立起的这些纪念碑，美其名曰八德。所谓八德，即【有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争。】左右，是儒家的尊卑象征，仁义是儒家的伦常，分辨是墨家的自然研究，竞争是墨家摩顶旋踵，蹈死不顾的奋斗和反抗。
这八德，说起来都很光明，追求也都很高尚，可现实又怎样呢？乱得一塌糊涂，以至于把道大卸八块！难道这就是圣人之所为？
真正的圣人，是不会要什么八德的。【六合之外，圣人存而不论】。这里的六合空间，是上下、前后、左右，代表天地。意思是，超出天地之外的事情，圣人不会去说他，因为玄之又玄，说也无可说，所以干脆就不说。【六合之内，圣人论而不议】。这天地之间的花花草草，万事万物，圣人的态度是论而不议。
虽然在今天的词汇里，我们常常把议论合并起来说。但在此处，论和议，应该是两种不同的态度。议的层次要低于论的层次。我们可以把论解释为客观的描述，事物是什么样，就说什么样的话，自然而然的说，不指手画脚，附加自己的价值评论。议呢，就是加入了主观的价值评判，什么这个东西好啊，那个东西坏啊，这个人美丽啊，那个人丑陋啊。因此，论和议，一个是客观的描述，一个是主观的价值评判。
而对于历史上发生过的事情，被文字典籍记载记下来的先王的事迹，圣人虽然有个人的评价，但不会去与人争辩。比如说，一些人说尧舜是圣君，另一些人又说尧舜是混蛋，两帮人马辩论的口干舌燥，心内冒火，有时候恨不能一拳打碎对方的鼻子。众人有议有辩，而圣人有议不辩，不辩就不会陷入是非之中。
既然圣人有自己的评价，这说明圣人也有【是非】之分，有是非之分，却又不陷入是非之中，这个叫什么呢。若用前面《齐物论》里的话说，就是圣人“和之以是非而休乎天钧，是之谓两行”。这同样说明，圣人的议是两行的议，是包容性的议，不同于众人那种只取一端，非彼即是的议。
所以，通过真圣人和伪圣人的简单比较，两者的差别就一目了然了。一言以蔽之，就是【分也者，有不分也；辩也者，有不辩也】。
世人只会用分别的眼光去看这世间万物，圣人呢，却能够做到分中有不分。世人什么都要争一争，辩一辩，似乎任何事物都可以通过辩论来解决，圣人呢，他觉得有些东西（比如六合之外的东西）辩无可辩。
圣人并不【为是】，所以才能怀【是非】；世人争相【为是】，所以才想借助辩论打败对方，让别人看到自己的成功。所以说，在【为是】的动机之下，世人这种辩论，不过是坐井观天的青蛙而已，看到的也只是井口大的一块天地，井口之外的天地是无法看到的。
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