野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
说完了大鹏乘风而上，庄子笔锋一转，讲起“野马”、“尘埃”来。“野马”指的是水泽、湖泊到了春天的时候，水面由于日光的照射而升腾起的游动之气，看上去好像野马奔腾一般。这种自然现象，我们可以联系一句古诗去想象：“气蒸云梦泽，波撼岳阳城。”
这句话的重点，是“生物之以息相吹也”。此处的“息”同上文“六月息者”之“息”都是在说空气的流动，也就是风。大自然当中吹起的风，拂动了那些微小的物质，使这些类似于尘埃一样的东西摇荡在空中。天地之间的万物，相互影响、联系，虽然看起来各自独立，但它们彼此间都存在某种关联。哲学上讲“矛盾”的概念，矛盾是对立统一的。任何事物从发生，经历发展的过程，最后归于消灭，都是各种因缘的聚合、分散作用的结果。道家与佛教都强调：“天地与我并生，万物与我为一”。这便是对立统一。像大鹏这样的庞然大物，在天地这个范围内，也只是如同野马、尘埃一般的渺小。庄子所要表达的意思，正是要我们认识世间一切人、事、物都是因缘法。我们应当善于把握和利用各种条件，借助这些因缘来成就自己。
“天之苍苍，其正色耶？”庄子接着又提出一个命题，天到底是什么颜色？我们今天知道，天是没有颜色的，大海也是无色的，之所以看上去是蔚蓝色，这是由于光线映照形成的。这句话真实的意涵是说，大鹏即使直上九万里，但还是没有办法达到天的最高处。天究竟有多高？它的极限是在哪里？人类天文科学的发展，使科学家认识到宇宙空间当中许多的奥秘。但是宇宙的范围是多大，科学家仍然不能了解。佛经当中早就说过：天外有天。庄子在文章中提出的两个问题，实际上是要我们明白自身的渺小，我们置身在这个天地当中，受到来自于自然的局限，更受着自己人为所造成的身心的束缚。要像大鹏一样自在遨游，就必须首先认识自身。我们本来具有的性德，不能发挥全体大用，说明心地还有障碍，还没有断尽烦恼。
这段话的末尾一句：“其视下也，亦若是则已矣。”是说从天上向下面看，同样感觉到万物的渺小。庄子说这番话的用意，是要我们体会圣人的境界，学习圣人的胸怀。大鹏凌云霄而渺天下，这是何等的气魄？牠不是藐视万物，而是心存着对天地万物、对于大道的感恩与敬畏。如果没有天地的覆载，没有万物的供养，我们也就无法获得任何的成就。圣人绝不是凌驾在众生之上，绝不会舍弃众生，他所担负的是天下苍生，所承载的是人间正道。老子云：“道大，天大，地大，人亦大。”人之所以能与天地同大，正因为人可以觉悟大道，因而圣人皆以“上求佛道，下化众生”为使命，因而君子要“为天地立心，为生民立命”。
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