【问：“先生尝谓善、恶只是一物。善、恶两端，如冰、炭相反，如何谓只一物？”先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善、恶只是一物。”直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性。”又曰：“善、恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。】
黄直问：“先生曾经说善、恶只是一物。善、恶两端，如同寒冰和火炭两个极端，怎么说是一物呢？”
先生说：“至善，是心之本体。本体上稍稍过分了一些，就是恶了。不是有一个善，还有一个恶跟它相对。所以，善恶只是一物。”
黄直因为听过先生的学说，所以能理解程颐所说的“善固然是性，恶也可以称之为性。”又说：“善恶都是天理。说其是恶的，本来也不是恶，对于本性来说做得过了，或者做得不够而已。”黄直对这样的说法没什么疑问了。
王阳明在晚年的时候用四句话来总结他的思想：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。善恶为一体，这是不用存疑的，这里也讲明了善恶的相对关系。格物就是为善去恶，这样才能践行良知之知善知恶，所以才有了格物致知，致良知。
“无善无恶心之体”跟这里说的“至善是本体”有些出入。如果只有天地，无所谓善恶的划分，都是本性使然。在天地之间加了人的元素，人的用智就形成了意，有意就可能出现偏颇，比如人为了生存的私欲就是一种意。因为知道这种私意，所以我们要知道意之善恶，为了让自己更符合天理的要求，要达到无善无恶的终极理想基本不可能，但是面对自己的种种恶，为善去恶还是可以自勉的，于是才有格物一说。
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