形而上之谓道，形而下之谓术。道者，术之本（体）也；术者，道之末（用）也。洋洋乎道哉，覆载万物，不可观，不可言也！道恶乎在？无处不在也。其大则包宇宙，小则入毛发。道德衰，则法术兴，法术兴，而机诈生，世以大坏。老子见之而著《道德》，韩非用之而成法术。秦尚商韩法术，背弃道德，二世而亡；汉尊黄老之道，国祚久昌。
或谓陶子曰：“吾闻之，‘儒以文乱法，侠以武犯禁’，吾非官宦之家，亦非书香门弟，虽敬服孔子、荀子、阳明先生，然吾出身庶民，必不能拯救苍生，匡扶社稷，岂有凌云之志，济世之心哉！若君者，既非名门之后，亦非职居府吏，奈何好为大言，动辄拯救苍生，静则评议时政，此固儒家之道耶？” 陶子曰：“陋哉子之问也！使予忆庄子《逍遥游》云：‘汤之问棘也是已！穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。 斥鷃笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？此小大之辩也。 ’ 子之所问， 斥鷃之笑也。孟子亦曰：‘予岂好辩哉，予不得已也。’‘如欲治平天下，舍我其谁哉！’又曰：‘说大人则藐之，勿视其巍巍然’，不亦狂乎？此儒者之英气与雄心也。子不读《大学》乎？格物致知诚意正心修身齐家治国平天下也，何谓非儒家之道耶？儒者穷则独善其身，达则兼济天下，岂如匹夫之自饱，而不以利天下为心！子何妄自菲薄哉？舜非出身平民乎，何以登帝位？孔子非出身布衣乎，何以成圣人？人人皆可为尧舜，勿谓己之不能也！昔姜太公以八十之龄，尚挂帅伐纣，辅武王王天下，而子不过而立之年，乃萎靡无生气至此耶？甚矣，子之不足与言道也！”
或谓陶子：“知今足矣，何必知古？”陶子曰：“鉴古而诫今，继往而开来。老聃不云乎：‘执古之道，以御今之有。’道不随时而易，与天地共存，何有古今之分哉？今之人，迷于‘进步论’，厚古薄今，诚不可取也。达尔文者，人类文明之蠹也，自发其‘进步论’，竞争学，而世界大战随之而起，祸被欧亚，毒流至今，甚矣！”
或谓陶子：“吾欲精研科技，造一利器以以败美帝而强中国。”陶子曰：“胜败在人不在器，曩者纳粹横扫欧亚，而终不免于柏林之陷者，黩于武而盲用器也，而子欲效之乎！宋明之器甲于世界，而亡于蒙满；清末之器甲于亚洲，而败于倭寇，是人之不善用其器也。器者，非庸人所能用。抗美援援朝，以步兵而催坦克，以手弹而破飞机，器之为用耶？人也！” 曰：“美帝以原子弹而迫日降，岂非器之为用乎？”陶子曰：“自美帝之制原子弹，而天下为惊，苏联亦旋即而造，中国，朝鲜相继而出，足御美帝之侵，美帝之器尚有用耶？子欲造利器，而他人弗能造乎？学，公器也，不可多取；科技，文明之末流也，只可以暂用而不可久使，多用必殆。古之圣人，以科技为术，绝猛兽之害，杜洪水之灾，以拯济苍生，维人类之安，利诚大矣。后人假科技而兴物欲，道德日衰，争权夺利，于是刀兵起，天下大骇，虫兽多死，生灵涂碳，呜呼，害亦巨哉！”
雲葉甲寅谓陶子曰：“闻君欲贯通儒释道，不辨华夷，窃谓大谬。清静守一，贪多自乱，自古儒道圣贤，惟专本门之学，而君杂蹂夷佛外道，弊甚矣！欺世盗名，欲蹈南怀瑾覆辙耶？” 陶子曰：“噫，子言不亦狭乎？人求道而已，宜吾者，则取之，何分儒释道？佛入中土垂两千载，其影响不可不谓深远矣，已同化于吾国，何辨华夷？古来，辟佛者不少，护法者亦多，两者相对，何若融其精华以为一哉？吾岂贪多，实以三教各有所长，欲以各之长补各之短，通乎三教之道，则得乎宇宙之要，明乎生死之数，达乎内外之分，感乎天地之运。然此尚非吾之志也，三教虽广，而道则无垠，苟适吾道，虽取之于泰西，北非，犹将往之，况早传于中国，融合于儒道者乎？子不闻乎？海纳百川，有容乃大。惟守本门，愈守愈狭。江海不择细流，故能成其大；泰山不让土壤，故能就其高。三教理虽不同，然道则趋一，何匈匈于华夷之辨哉！”（然今觉三教亦不可不辨，有流俗混儒道佛之别，谓为一家，而三教失其真矣。佛教究属天竺所传，非根于华夏之土，不本于尧舜之道，乃久居华夏之客，不可视客为主，而裂夷夏之防也。）
陶子以《与罗福贤书》示济公曰：“此鸿所论之道，子以为如何？”济公曰：“夫道，不可言也，必须悟也，必须行也，子自以为悟道，得道乎？见子好学，与子道之：一，道在下；二，道在里；三，知非道；四，他人者，非自己也。”陶子曰：“鸿得之矣，鹏飞九万里，而知天地之大，鱼翔八千丈，方见海底之深。久矣，夫鸿不历于道。不历于道，安能得道！”济公曰：“可，鸿得之矣。”
温子问陶子曰：“何以辨是非？”陶子曰：“汝无辨是非。”曰：“何谓也？”陶子曰：“天下岂有绝对之是非哉？各是其所是，非其所非，将恶定之？”难曰：“社会运转有其天数，故而为人处事，当有基本之是非。一味和稀泥诡称‘是非难分’，是自误也！”陶子曰：“非也。然则汝之所是为是，而我之所是为非乎？大道蔽于一孔，而有儒墨之是非。世上本无是非，大道蔽则是非生。圣人不辩是非，而以天道观物，明心见性。超越彼此是非之观，则得大道之本。鼠之污臭，吾人所恶，而乌鸦闻之则食；毛嫱之美色，吾人所悦，而鱼鸟见之则避。食味美色尚无一定，而何况是非善恶哉！哥伦布开发美洲，俾欧洲巨富，欧洲誉其为伟人；而美洲之民深受其累，则谤其为海盗。此立场不同，所损利不同，而名声迥异也。” 温子曰：“世上若本无是非，又岂能安若泰山、世界绥靖？汝固巧舌如簧，焉能罔顾事实，推翻根本？”陶子曰：“是非非根本，道乃根本，未有人类之前，有是非之观念乎？而道与天地共存，淳朴而自然，岂有是非之分哉？夫是非，相对者也，非绝对者也。而迂儒不达大道，不知变通，死守所谓是非之观，甚可笑哉！”温子曰：“若君之言，则文天祥，史可法之死为迂矣。而贾似道，洪承畴皆善变通也。”陶子曰：“是非吾之所谓变通也，吾之所谓变通，能屈能伸，能刚能柔，能仁能反，能勇能怯，顺道而行，无往不克，达于至善，若有绝对是非之观撄于心，焉能达于至善哉？史可法志大才疏，忠有余而智不足，死守孤城，徒以八十万军民殉于扬州，无益于国，岂不迂哉？无是非，日月不能行乎？无是非，万物不能生乎？” 温子曰：“是非，即天地运行之道也！太阳绝对为恒星，不可言非恒星；月亮绝对为卫星，不可言非卫星。此天地之至理，岂能不分哉！若无是非，日月纵能运行，万物必难决断矣！”陶子曰：“甚矣子之不悟也！宇宙之初，浑然一体，将安分哉？所谓恒星、卫星，人之所名，无人之前，有此分乎？吾语汝：人之本在仁，万物之本在道。发自诚心方为仁，不自生不自作才方为道。率性之谓德，明于是非则为义，约己束人则为礼。常人须学礼，得仁义，而可无礼之束，随心而不逾矩，得道德，则无须是非善恶观念撄于心，顺道而可无过。若以井蛙之眼曰天为小，燕雀之翅怪鹏之飞，不亦可笑乎？有天道，有地道，有人道。汝之所言，不过人道也。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。君者，天道也；臣者，人道也。人道有其局限，而天道顺乎自然，应变无穷。天道之与人道，相距远矣！夫《易》何为而作之？易者，变也。‘天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。’管仲不与召忽死公子纠，而辅齐桓公霸诸侯、匡天下，此管仲之变也；吴王伐越，大败越军，勾践忍辱负重，休养二十年，终毙吴王，此勾践之变也。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。彼等深通易理，故皆成大业，而子尚未悟也！”（此言太玄，受庄子影响，今则不取，非以为非也，为欠圆融，恐言之生流弊耳。其实一本万殊，以道观之，则一体也；以物视之，则万别也。仁合而义分。知分不知合，为俗学；知合不知分，为异端。是非当分，而不可执；善恶当辨，而不可过。）
孙子谓陶子曰：“吾近挫折甚多，无端受宵小之谤，遭歹人之害，使吾深感现实之虚幻与无奈，而出世之心愈烈。”陶子曰：“子何气馁也！曩者孔子亦见谤于叔孙武，受困于陈蔡，七日不食，其苦极矣！而孔子泰然不惧，抚琴弹曲，终脱斯围。圣人犹不免谤厄，而况吾辈哉？公道自在人心，何必畏乎！小人之谤安毁日月之明，些须挫折即堕鸿鹄之志耶？因此遂求出世，窃为子所不取也！”
陶子曰：“先学儒，再学道，然后学佛，贯通儒道佛，则天地万物，了然于胸矣！道之哲理精深，不通儒无以明；佛之玄而诞，不通儒恐将迷。不学儒，而学道佛，其为人处事，鲜有不偏者。” 龙子难曰：“道佛之玄妙，岂是只知有阳发而不知有阴毛之童蒙所能窥探？君不闻‘衣不举领之倒’？况你我之辈尚属“弃玉抱石，羊质虎皮”之流，儒之典故君读过几本？道之玄法君修过几日？佛之缘喜君渡过几劫？我等皆不得其门而入，安敢墨汁涂粉狐假虎威鉴评其屋内金玉如锆石，判圣贤如竖子耶？君之未句实属大谬！道之无为如水之向善，冰之将释，一切顺乎自然，万物所蹈而不知其所由，岂如君言有邪乎？佛之随缘，众生平等，万象皆空，是以不异色，焉有正邪之分，你我之别？反观君所浅尝辄止之儒，仁义道德礼智信，以君二十年之文字末技，而不悟此皆阳之唯美，善之为善乎？天地之间岂独阳而存？独善为美？此实存阳之随阴，正者含邪焉！ ”
陶子曰：“休矣，子不解予意也！道佛之玄妙，予岂不知乎？太极生阴阳，正之与邪如阳之与阴也！舜读何书乎？而为圣帝；庄子修何法乎？而成大哲；慧能渡几劫乎？而当六祖。道者可窥乎？悟也！不知悟者，‘为学日多，为道日浅’。予岂敢妄评圣贤乎，窃有所见焉：不能入世者不能出世，不能守矩者不能逾矩。佛祖释氏岂非修炼于尘世而出世乎？孔子岂非奔走列国而悟道乎？必有过程也，而曰一步可及耶？儒之与佛，如水之与火，阳之与阴，相生相克，儒者乾卦也，佛者坤卦也，通乎儒佛之道，则得乎阴阳之理！道者，儒佛之中也，其前也不及儒，其后也不及佛，儒之成佛，必越乎道；佛之归儒，亦必越乎道。儒亦佛也，佛亦儒也，儒含佛理，佛亦含儒义，天地皆道也，万物俱生也，奚有儒佛之分，阴阳之隔哉！”（此与释子之辨也，彼时受老庄影响深，不作正辨，乃为和稀泥之论，今不取。读者亦勿当真也。）
或问陶子曰：“大道如何？”陶子曰：“大道至简。”曰：“何谓也？”答曰：“大道，一而已！一者，宇宙之要，而天地万物之心也。得一，可致身修家齐国治以至天下平！老子所谓‘天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，王侯得一以为天下贞。’万物皆起于简，大事皆作于易。其作始也简，其变化也杂，而终归于简；其初作也易，其欲成则难，而成功则易。人之初，性皆单纯，而因物境之异各变其性，趋于杂，真人者能返于单纯，老子所谓如‘婴之未孩’，见素抱朴，无忧不虑，逍遥而无所不往，清静而无所不正，乃人间至乐也。人生终于死，万法归于一。死者归也，一者合也。有生必有死，众生归天地；万法皆趋一，分久必然合。春生秋实，四时之序；分分合合，自然之律也。”（万法归一，佛家语也，吾儒一本万殊，不可不辨焉。善乎船山之言曰：“‘万法归一’，一归何处？信万法之归一，则一之所归，舍万法其奚适哉？是可截然命之曰‘一归万法’，弗能于一之上索光怪泡影以为归。然而非也。万法一致，而非归一也，致顺而归逆也……子曰：‘天下同归而殊途，一致而百虑’，一本万殊之谓也。借曰：‘殊途而同归，百虑而一致”，则二本而无分矣。同而一者，所以来也；殊而百者，所以往也。”今取船山之言。）
二零一四年
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