是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
“是”也是“彼”，“彼”也是“是”。在对方的眼中，你即便再正确、再有道理，也只是他所认为的“非”。这样争论下去，我们永远看不到对方的“好”，为了辩论而辩论，只能是伤了和气，增添裂痕。只有放下自己的知见、成心，虚心接纳他人的“是”，才是最明智的。孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”
人人都有自己的一套价值标准，果真有一种标准是世间唯一正确的吗？到底有没有所谓的普世价值？“彼是莫得其偶”，双方都无法取代彼此，彻底击垮对方，因为他们互为因果，没有了一方，另一方势必不存。人类历史上，阶级之间、族群之间、意识形态之间的斗争，最终是哪一方完胜了？这些矛盾，直到今天这个时代，依然存在，不过是形式有所不同而已。矛盾的双方，此消彼长，就如同太极图，黑白之间相互转化，始终是一个有机的整体。
人间世上的纷纷扰扰，喧嚣与浮躁，都是人类导演出来的活剧。我们再折腾，也跳脱不出社会这个小小的范围，只有在人群面前，每个人才能满足他的表演欲。庄子把世人的争斗比喻成蜗牛角上两个国家的战争，实在是滑稽而微不足道，正所谓“天下本无事，庸人自扰之”。谁对谁错，孰是孰非，不过彼此彼此。
不卷入是非当中，在相对之上观照，就叫做“道枢”。“枢”就像门户的轴，是枢纽。圣人都讲“中道”，讲中庸。是非争斗是怎么来的？就是因为人们不知道这个“中”的学问，常常是滑向“过”与“不及”。“枢始得其环中”，我们要在圆环的中心，随顺是非曲直，就由他去，不要去想给是非做裁判。只要自己以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心照显万物，还万物以真实面目，让众生活出自己本来的样子，这样就能应付无穷纷繁的世事，以不变应万变。世间变的都是现象，本体永远不变，本体即是我们的真心，如果真心如如不动，是非不入其中，那么我们就可以与一切人和物相和。
正因为“是亦一无穷，非亦一无穷”，在是非里面纠缠，只会没完没了。所以才要“以明”，明心见性之后，洞彻因果，用智慧德能处世。如同老子讲的：“多言数穷，不如守中”。
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