第171条《答罗整庵少宰书》（4）
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心’‘诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”
诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之无内外也。
故曰“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”“性之德也，合内外之道也”，此可以知“格物”之学矣。
《大学》八目：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
罗整庵：如果说治学成圣一定不能外求，只需反观内省为要务，那么之说“正心”、“诚意”四个字就够了，《大学》何必还要强调“格物”作为入门功夫，这不是自取其扰吗？
确实如此！如果只说治学的要旨，用“修身”两个字也就够了，连说“正心”都是多余的；说了“正心”两字就够了、再说“诚意”也是多余；说了“诚意”两字就够了、再说“致知”也是多余；说了“致知”两字就够了、再说“格物”也是多余。大学举八目在于强调治学功夫必须周详细密，其实本质就是一件事，所以尚书云“惟精惟一”，这正是治学者必须思考的问题。
天理不分内外，天性不分内外，所以治学也不分内外。大家在一起讲习讨论，不能说不是求诸内；反观内省，没有说要抛弃外物。如果片面地强调治学必须外求，这是把天性看成外在的东西了，就是孟子批评的“义外”，程颢先生则称为“用智”；如果片面认为反观自省就是求之于内，这是把天性看成完全是内在的东西，这就犯了把自我与外界隔绝的毛病，程颢先生称之为“自私”。这两种看法都不懂得天性是没有内外的道理。
所以《周易·系辞下》云：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”治学只有抓住学问的精髓，才能学以致用；经世济民、安身立命，无非就是奉行天理而已。
《中庸》有云：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”
朱子注解说：“诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。仁者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有，而无内外之殊。既得于己，则见于事者，以时措之，而皆得其宜也。”
明白了以上的教诲，则可以懂得“格物致知”的学问了。
以上，王阳明先指出罗整庵立论的偏颇之处，并引出“格物致知”的命题。这是从破入手，继而再立。下文，王阳明就要从正面阐述真正的“格物致知”之学。
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