53、孔子的方法论之一——权
文|翻腾四海 公众号：四海书斋
【对孔子的误解】
孔子对于三桓的不臣之举早有批评，如季氏八佾舞于庭，三家者以雍彻，季氏旅于泰山等等，他们甚至将昭公逐出鲁国。如此犯上无礼的季氏起用孔子，支持他为大司寇堕三都，孔子竟然接受！让人不解。平日大讲仁义，大谈忠信，提倡君君臣臣父父子子的孔子，竟然与季氏这样不仁不义、不忠不信、不臣不子的人合作，孔子不是自己打脸吗？
再说，阳虎之前也曾力劝孔子出仕，孔子虽然当时应允，说：“诺，吾将仕矣。”不过最终还是作罢。季氏比阳虎好不到哪儿去，为什么季氏支持他作司寇，孔子就同意了呢？孔子为什么如此无节操、无原则？堕三都半途而废，失去了利用价值的孔子被季氏赶出了鲁国，也是罪有应得！
我想，如此看待孔子的人也不在少数，其实兄弟最初也不理解孔子的做法。其实，我们这样想未免以小人之心度君子之腹。孔子依从于季氏是有苦衷的，是有理由的，他这么做是完全可以理解的。这就涉及到孔子的方法论之一——权。
【权的内涵】
什么是权呢，权本是指秤铊，衡是秤杆。用秤称东西，必须将秤铊左右移动，才能寻求到平衡点。
【秦代铜权】
名词动用，权用作动词就表示评估考量事物的轻重利害，以做出适当的取舍的意思，如权衡一词。权，也可以表述为见机行事、因地制宜、曲线救国等等。孟子与淳于髡（读作坤）的一段对话很好地解释了孔子的权。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”孟子曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”
淳于髡说：男女之间相互递与物品，给对方东西，身体不能相亲近、相接触，是礼的要求吗？
孟子说：没错，这是礼的要求。
淳于髡又问：如果嫂子掉水里了，那么作为小叔，要不要用手救她呢？言下之意，若是救了，他们的身体必会相接触，这是有违于礼的。
孟子的回答是：若是嫂子眼看就要淹死了，你却碍于礼而不施以援手，这样的人不是人，是豺狼！男女授受不亲，是礼的要求，而嫂溺援之以手，则是权。
各位看看，圣人们提倡礼教，要人们守礼行礼，但绝不迂腐死板。后来我们批判封建礼教只有扼杀人性，这是有失去公允的。古代有些妇女谨守妇道，有时不小心被其他男子碰了一下或是看到了自己的身体，或是迫不得已与男子共处一室，为了表明自己的清白贞洁就投河上吊、寻死觅活的，真的没有必要。我们也不能因为，人们没有正确地理解圣人的教诲而造成了很多悲剧，就归咎于圣人。
【权的应用】
“权”是孔子思想中的重要概念之一，可以说，“权”是孔子思想中的两大方法论之一（另外一个便是中庸之道，后面会详述）。在个人的现实生活中，在出仕为政、使天下有道的努力实践中，都要用到“权”，而如何做好“权”，其实是很难的。
0930子曰：可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。
适，之也，往也，达也。
有些人，可与之共学，却不能与之向道而行。可与之向道而行，却不能与之立于有道之境界。可与之立于有道之境界，也不能与之一起权衡利弊，找到恰当的方法以行道。可见，权与孔子的中庸一样，是最难办到的。
1802柳下惠为士师，三黜。人曰：子未可以去乎。曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦。
士师，典狱之官。
黜，贬也，去也。
1808逸民：伯夷，叔齐，虞仲，夷逸，朱张，柳下惠，少连。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与。谓柳下惠少连：降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。谓虞仲夷逸：隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。
逸，失也，脱也，逃也。逸民即是逃离人群、避世隐居的人。当然了，他们必须是贤人，一般的困而不学的下愚之民，即便你离群索居，也难以称为孔子所谓的逸民。
这七位逸民，伯夷和叔齐众人皆知，柳下惠，名展禽，鲁国大夫，其事迹见于《春秋》者也不少。至于虞仲、夷逸、朱张和少连这四个人，前人没有定论，而且其生平事迹可考者少之又少。所以这里对其略而不论，我们只说说孔子对他们的评价。
中，符也，合也，应也。
放，逐也，弃也，引申为搁置。
清，品行操守之清洁不污。
废，舍也，弃也，指不出仕做官。如孔子说南容“邦有道，不废。”不废即是不被为政者舍弃，会被任用为官。
伯夷、叔齐推位让国，而义不食周粟，宁可采薇而食，最后饿死于首阳山下，这就是不降其志，不辱其身。而柳下惠和少连，他们降志辱身。如柳下惠身为士师，三被黜而不去，这便是降了其志，辱了其身，只不过言语符合人群之伦常，行为符合人们之所思所虑而已。所以孔子评价他“其斯而已矣”，也就是说，他们只是做到了“言中伦，行中虑”而已，也就是这么个水平罢了。虞仲和夷逸，隐居山林，不再发表言论。其身可称为清，其不出仕也可称为权。权即权衡、变通，兄弟称其为孔子的两大方法论之一。
我则异于是，无可无不可。孔子对认为自己与他们不同，孔子毋必，毋我，也是无可无不可之意。不一定非要出仕，也不一定非要避世隐居，一切皆因具体情形而定。孔子还说用之则行，舍之则藏。这都是孔子之“权”。若可以出仕，便义无反顾，即便降志辱身亦在所不辞，孔子的为司寇堕三都是也。不可以出仕，便隐居放言，阳货多次邀其出仕而孔子终不为所动是也。
1437子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。
辟同避，避世就是隐居山林，离群索居。避地，去乱国，适治邦。避色，避人之颜色，当然是不好的脸色。避言，回避他人之恶言。
作，为也，行也。作者即是做出上述几种行为的人一共有七个。这七个人是谁也是众说纷纭，有人认为就是指1808章中提到的伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连这七位，也不知是不是孔子的本意。
0410子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
君子之于天下也：文言中的“A之于B”这个结构，通常是指A处理与B的关系，简单说就是“对于”的意思。君子之于天下，便是君子面对天下人、处理与天下人的关系。如“吾之于人也，谁毁谁誉？”即是我如何评判面对他人。
适，繁体字为適，定州本作謫，郑玄注本作敵，三个字古音相同假借。这里的本字应当是敵（敌），即敵对、仇敵之敵，引申为反对、抗拒。
莫，郑玄读莫为慕，二字也是同音假借。这里的本字应当是慕，即羡慕、仰慕之慕，引申为赞同、亲近。
义之与比，是倒装结构，之字作为倒装的标志，无实际意义。正常语序应为“与义比”，前面说过，比的本义即是两个人并排站在一起，引申为亲密接近的意思。
一个国家没有永恒的敌人，也没有永恒的朋友，只有永恒的利益。同样的道理，君子对于天下，也不应该一直要反对什么人或事，也不应永远要亲近什么人或赞同肯定什么事，一切皆因时势不同，永远以“义”为衡量标准来作出选择。如古代的中国人以无后为不孝，所谓“不孝有三，无后为大”，清朝的康熙爷推行“盛世滋丁，永不加赋”的政策，这是鼓励生育的。而在二十世纪八十年代开始的计划生育政策，一家只能生一个，不管男女，不管能否有后，这明显违背中国的传统，但也是当时的国情使然，农民人均一亩三分地，如果不严格控制人口增长，恐怕连一亩三分地都没有了，中国的耕地能否养活生活在这片土地上的人民？这些都是在位之“君子”应该考量的。
近来有一种言论，说计划生育违背人性，八零后九零后这一代人缺少了兄弟姐妹之情，凡事有得必有失，我们不能端起碗来吃肉，放下筷子骂娘，什么便宜都让你占了。既想满足人性，拥有兄弟姐妹之情，又想充分享受各种丰富的社会资源，这可能吗？每年抱怨春运时的一票难求、火车超载，我们有没有想到，若是不计划生育情况会更糟糕？控制人口，使有限的资源满足人们的需要，维持国家的长治久安，这才是不违背人性的大义所在。近年放开二胎的政策，同样是“义之与比”。
1537子曰：君子贞而不谅。
贞，卜问也。从卜从贝。卜即是占卜，问吉凶祸福。贝，钱也，代表酬劳。贞又可训作“正”，大概贞、正二字发音相同，所以通用假借。加以引申，贞又代表正直、清白、良好的品质。如贞节，贞操，忠贞不渝，坚贞不屈。贞操，本义就是一种操守，一种品质，可以用于很多场合，只不过今天用来特指女人所应有的纯洁的品质。前面说过，古今异义，有些词的含义是由广而狭，而有些则是由狭而广，贞操一词就属于前者。
谅，信也。君子要正直为人，行于正道，但不必拘泥于守信而不知变通。孔子教导弟子人守信，这是毫无疑问的。但是孔子也讲“权”，信守承诺固然应当，但也要懂得权，也要看具体情况而定。
孔子曾说“好信不好学，其蔽也贼”，只知讲信用而不重学，其弊端就是为了信守承诺而不择手段，无所不用其极，因而做出贼害世人之举。子贡问士，孔子说“言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣”。言而必信，行而必果，孔子称之为硁硁然之小人，而且这样的人仅仅属于士中的第三个档次哦。孟子也说：言不必信，行不必果，唯义所在。信或不信，这不是重点所在，关键是你所行的是否是正道，是否符合道义。贞而不谅即是孔子之“权”的延伸。
0711子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏。唯我与尔有是夫。子路曰：子行三军，则谁与。子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。
有一天，孔子对颜回说：用之则行，舍之则藏。任用我时做的很好，不用我时便知趣而退，也就是能进能退，恐怕只有我和你具备了这种素养吧。
此时站在一旁的子路心有不悦，为什么老师总是夸赞颜回而打击我呢？所以他故意问孔子：若是行军打仗，您会选择谁跟您一起用兵呢？言之下意，老师曾评价我“千乘之国，可以治其赋”，子路想：我勇武知兵，老师一定会说要带上我，而且也会夸赞我两句。孔子怎么会不清楚子路心里的小算盘？所以回答也出乎子路的意料。
暴虎冯河：出自《诗经》。暴虎，徒手搏虎。冯河，冯音平，徒步过河。
暴虎冯河，这样有勇无谋，到死也不知后悔的人，我是不会带他去行军打仗的。一定是遇事沉着谨慎，有谋略而能成事的人。我想，此时的子路必定是面红耳赤。
【暴虎】
“用之则行，舍之则藏”，便是孔子之权。孟子也评价孔子“可以仕则仕，可以止则止”，这就是“用之则行，舍之则藏”的另一种表述。
0904子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
绝，断也，即没有的意思。
意，同今天的臆测之臆，即是毫无根据地凭空猜测。“不亿不信”，“赐不受命而货殖焉，亿则屡中”，这两个“亿”也是“臆”的通假字。
必，凡事一定要达成什么样子，毋必即是权。
固，陃也，疾固也，学则不固，都是鄙陋无知的意思。
毋我，用今天的话讲就是以自我为中心，凡事以自己为考量的出发点，但也不完全是自私的意思。毋我，或许可以说成是不要固执于自我。
孔子的话，字数越少越难解释，其境界就越高，其含义越是深远难测。比如这八个字，虽说我们可以从字面上勉强加在解释，但其境界、其含义，则很难有深切体会。或许在经历了人生的曲折起伏之后，或许在某一天读到史书上某人的传记之时，方能废书而叹，说出这“毋意，毋必，毋固，毋我”这八个字。
0919子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。
篑，土笼也。竹木所编，用以盛土。记得小时候，农村有一种十分常见的农具叫土篮子，大概就是这里的篑。
【土篮子】
譬如积土为山，虽然只差一篑之土就可成功，但是此时若让我停下来，即便功亏一篑，我也会停下来。譬如填平洼地，虽然只填覆了一篑土，刚刚开始，离成功尚很遥远，如果让我继续，我也会毫不犹豫，勇往直前。孔子此言，正是体现了“权”，当止则止，当进则进，皆依时势而定。也是“用之则行，舍之则藏”之义，也是“毋必”之义。
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