孔子像
近代以来，学人抨击儒家的着力点之一，是儒家维护专制统治，必须为秦汉以来的专制君主制度负责。这样的批评有失公允。
儒家非但不是专制制度的维护者，反而是专制制度的反对者。孔子反对专制主义，他认为君主之上还有个“道”，君子出仕“从道不从君。”孟子甚至认为，不从道之君主，人民有权推翻它。当齐宣王责问孟子，商汤、周武王以下犯上诛杀桀、纣，难道可以吗？孟子回答，“贼仁者谓之贼，贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
历代儒家知识分子都在想办法限制君主的专制权力。汉朝取得天下后，面对君权独大的局面，董仲舒发明“天人感应”学说，其目的，就是借助天来限制君权。君主为所欲为，无法无天的时候，也大多是深受儒家熏染的谏官挺身而出，以天道、先王之法进行劝谏，即使身陷囹圄，或者被流放边疆，甚至被处死皆义无反顾。
法家是搞君主专政的，韩非子就说，君主一是用法，绳墨天下，二是用术，驾驭群臣，三是用势，大权独揽，独断朝纲。历代君主，阳用儒术，内用法术，骗得天下人，皆以为专制是儒家主张的东西。专制主义不得人心，儒家替法家背了个大大的黑锅。
儒家在政治上的特色，不是专制，而是家长制。孔子的政治主张是回到西周，在《论语》中，孔子不只一次表达了他对西周制度的向往。
子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《论语·八佾》）
公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰，“末之也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”（《论语·阳货》）
第一段话，孔子直接表明了其对周朝制度的向往。第二段话中，公山弗扰占据费城造反，邀请孔子入伙，孔子跃跃欲试。孔子的弟子子路不高兴了，说，“没有地方去就算了，何必去一个叛臣那里呢？”孔子回答：“来请我的人，难道会让我白去吗？如果有人用我，我要在东方复兴周礼！”
孔子对周朝制度的创始人周公亦心向往之。年纪大了，孔子知道自己的理想不能实现，伤感的说：“甚矣，吾衰矣，久矣吾不复梦见周公。”（《论语·述而》）。我衰老的很厉害了呀，很久没有再梦见周公了。
周朝制度的特点是宗法血缘制，周王室的天子是天下共主，周王按血缘远近把宗室子弟分封到各地做诸侯，各诸侯又把自己的子弟分封到国境四方做大夫，大夫的子弟称为士，虽然没有封地，但亦是贵族集团一员。从这个特点可以看出来，周天子既是国家的首领，又是大家族的大家长。各国国君既是所在地区的行政长官，又是以他为首的家族的家长。大夫的身份亦是如此。这样的特点，造成家国不分，公私不分，家族的也是国家的，国家的就是家族的，私人的也是公家的，公家的也是私人的，所以后来有李世民劝李渊造反“何不化家为国？”
家国不分，公私不分，这就造成了中国政治历史上独有的现象—家长制。国家元首既是政治首脑，又是各族群的大家长，所以，历代王朝的帝王自称“君父”，既是君，又是父。
家长制的特点就是把国事当成家事，家事由家长说了算，造成个人对权力的大包大揽。
家长制离个人专制只有一步之遥，但并不同于个人专制，个人专制无法无天，一个人说了算。但家长制不一样，你还是家中的一员，其他的家庭成员从道理上讲可以对你的行为评头论足甚至赶你下台。
孟子与齐宣王有一段对话，语见《孟子·万章下》。
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？” 王曰：“卿不同乎？” 曰：“不同，有贵戚之卿，有异姓之卿。” 王曰：“请问贵戚之卿。” 曰：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”王勃然变乎色。曰，“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问异姓之卿。曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”
孟子讲的贵戚之卿和异姓之卿，就是家里人和家外人的区别，家外的人，反复劝谏你不听，他就可以离开了，如果无处可去，国君压迫得太厉害，那么，就会造反。孟子说，“闻诛一夫纣耳，未闻弑君也。”家里人不一样，天下是全家的，不能因你个人影响全族，就会废黜你，另换一人就君位。
家长制与专制不同，最重要的是，家长制留下了民主的空间，可以以平和的方式更换领导人，而独裁专制不一样，基本由被压迫者推翻独裁暴君，和平解决的可能性很小。
儒家在诸子百家中，对西周制度的继承最为全面，所以，儒家学术思想中容易导致家长制，但儒家又有开放性，因为他的着眼点在于天下人的幸福安康，所以，他并不排斥西方的自由民主的制度与观念。
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