【第16章】致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
任何学说、思想都是人类创造的，最终必然要服务于人类。道家思想不是“玄而又玄”的神秘思想，而是经世致用的实用哲学。道家思想一方面揭示了宇宙发展的基本规律，同时提出了个人修养的基本要求，还提出了经世治国的基本思路和策略。
但道家思想与其他思想不同的地方在于，道家能够跳出人间世来看问题，也就是所谓的“出世”，从而也就能够更加清楚地认识人间世，提出的方法和策略也就更具有可行性。之所以能够做到这一点，在于道家能够做到“致虚极，守静笃”，使自己的心灵达到空明的状态，且到极致的状态，使自己的心境达到清静的极佳状态。
在这样的状态下，道家人开始从万物蓬勃生长和循环往复中认识世界、观察世界。老子生活的楚国苦县，在地理上属于北方地区，一年四季分明，植物在一年中都有一个出生、成长、凋落、冬眠的过程，在第二年再重复这一循环。动物也是这样，有一个出生、成长、死亡、回归泥土的过程。道家人发现，万物尽管纷繁复杂，但最终都回归了本根，然后再孕育出新的生命，开始新一轮的循环往复。道家人认为这是一条自然的法则。懂得了这条自然法则，心里便亮堂、澄明，就能包容万物，就能公正坦荡，公正坦荡就能做到周全，周全就是符合天理，符合天理就是合于道，合于道便能长久存在，终生就不会有危险。如果不懂得这一法则而胡作非为，或者说违背了基本规律、基本法则，那么就会有凶险。
文中的“王”字，可能是“全”的讹字，周全之意，但出土的帛书、简书本都作“王”，有人认为不能改为“全”，这里的“王”是《尚书·洪范》中“王道平平”、“王道荡荡”的意思（高明《帛书老子校注》）。
《庄子·天道》中，对“虚静”进行了充分论述：
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
“致虚极，守静笃”是一个很高的目标和结果。如何做到这一点？《道德经》全书就是达到这一目标的基本路径，把《道德经》弄通了，这样的目标也就实现了。如果说还有什么其它的方法的话，在《庄子》中，则提出了“心斋”、“坐忘”的修养方法。
颜回向孔子请教游说专横独断的卫国国君的方法，孔子叫他先做到“心斋”，并指出这不是祭祀之斋，而是精神上的斋戒。颜回问：“心斋是什么？”孔子说：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。（《庄子·人间世》）必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做“心斋”。
什么是坐忘呢？“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）忘却自己的形体，抛弃自己的耳目，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一，这就叫坐忘。
《庄子》中的一些寓言故事表现了一些技艺高超的人所能达到的“虚静”的妙境，如《养生》主中的“庖丁解牛”，《田子方》中的“列御寇学射”、”宋元君择画师”，《达生》中的“佝偻承蜩”、“操舟若神”，《徐无鬼》中的“轮扁斫轮”，等等。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。简单地说，达到虚静的境界，就能掌握事物运行的规律，按着规律去做人做事，下雨知道戴草帽，天冷知道穿秋裤，下雪知道穿棉袄。天下大势，浩浩汤汤，顺之者昌，逆之者亡。谁要是逆潮流而动，还不被拍死在沙滩上？不知常，妄作，凶。
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