允许一切发生

允许一切发生。

朱子説：“天命之性”、“气质之性”。

天命之性←用一个字概括，←→就是：“理”。

天命之性=理，天命之性=理性。

↑性=理。

“气质之性”←用一个字概括，←→就是：情。

我们摸到的、看到的、闻到的、听到的……

↑总而言之，←↑就叫：“质”。

我们的“善恶”、“好坏”、“美丑”、“多少”……←等等这些，←↑也是因“质”而起……

↑混乱。

一切的混乱皆因：质。

质←就是“五行”（←既：木、火、土、金、水）。

质←就是：情。←我们這一生的经历……←统称：质。

困在‘质’中，←就没完没了……

有人问：人生的意義是什么？

我认为是：练习死后。

因为從儒学的角度説：“中庸”（←出自《論語》、《禮記·中庸》）。

從《老子》的角度説：“知常曰明，不知常，妄作凶；知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（←出自於《老子》）

從《六祖坛经》的角度説：“外无相為禪，内不乱為定。”（←出自於《六祖坛经》）

↑這其实都是在‘练习死后’。

道理是這様的。

“庸”（←既：“中庸”←出自《論語》、《禮記·中庸》之“庸”↓下同）就是：常。

↑就是：把“一切”←都看成是一样的。

↑就是：禪。←↑外无相為禪嘛。←“外无相為禪”←出自於《六祖坛经》。

无相，←就是：一切都是一样的。

既：庸=常=禪。

↑為什么呢？

為什么一切都是一样的呢？←为什么我要这么想呢？

↑为什么《論語》、《禮記·中庸》；《老子》；《六祖坛经》←要我们↑这么想呢？

↑這就涉及到：‘悟道’的問題。

前面我们説：我们看到的、听到的、闻到的、摸到的……←等等一切都叫：质。

↑既：情。

情是一股，←我不得不説：情是一股相对大的力量，←↑→↓把我们牵扯在這兒，

↑包括我打这些字，你们看我打的这些字，

↑這都是‘情’，←‘质’导致的。

‘质’很强，←↑‘质’是我们這一生的“重力”。

↑把我们牵扯在這兒的“引力”（←既：质、情）。

如果妳问我“人生的意義是什么？”，←↑那么我可以回答妳：

如果你只关注这一切的話，那么人生就毫无意義（←我认为的）。

因为這一切←↑→↓都是妳‘自带的’。

妳的‘质数’，←既：包括且不限于妳被“钉”在這兒多久，以及你会经历什么，妳吃多少顿饭、多少粒米……←這都是妳出生那一刻妳自带的。

↑“引力”（←既：质、情）就是↑这种东西。

所以妳要问“人生的意義”，←↑那么我答：妳关注外在就没有意義。

↑因为每个人外在的‘总数’←已经决定了。

↑妳关注外在，←我用比喻來説：

就像人不断的在数自己已经装满了、且不能再往里装的“存钱罐”里的钱，←↑一样。

↑這就是一个人关注外在，←↑我认为的比喻。

“罐”里的“钱”（←二者，←↑皆引用↑上述比喻）是确定的；

↑但是妳不断的“数”←↑已经确定的“钱”←有多少，

↑這在我看来，←↑就是一個：只关注外在的，←↑（我认为）毫无意义的人生。

那么，人生的“意義”是什么呢？

人生有意義嗎？

↑我（我个人）认为有。

我认为人生的意義就是：找到另一股力量。

情、质←只是一种：暂存的‘现象’。

人或许终有一死，←在死之前，←↑找到↑这个‘现象’的‘本’←→我认为就是人生的意義。

“我”的“存钱罐”里，←為什么有，且只能有这些“钱”（←“存钱罐”、“钱”←↑皆引用上述比喻，如果下文有重复，←↑则義同）？

↑现象的‘本’，←是什么？

“我”←從哪來？

↑掌握↑这股力量，←↑→就能够牵制情、质。掣肘它（←既：情、质）。

↑這就是：‘中’←→的由来。

道理是↑這様的。

‘中’←啊，←↑→↓在你没找到↑这股力量之前，←妳是理解不了他的。

为什么要把这一切……都看成是一样的；←或者说：

为什么←↑→↓这一切都是一样的。

关键是因为：你找到了‘天命之性’（←既：理性）。

天命之性←是需要‘循找’的。←既：“率性”（←出自於《禮記·中庸》）。

有了‘天命之性’的掣肘，←妳才有可能理解：中。

天命之性←不是这个世界的“东西”。

↑这个世界的东西，←既：一切，←一切都叫：情、或质。

↑这个世界的一切，←我既然説‘一切’了，

↑那自然是包括且不限于：摸到的、看到的、听到的、闻到的……等等。

↑我既然説“一切”，←那么指的就是：↑这个世界……

这个世界的东西，←统称為：情，←或质。

天命之性←他不属于‘这个世界的一切’。

如果把‘情’、‘质’←→叫：“生”，

那麼天命之性（←既：‘理’、‘氣’）←→就可以叫：死。

我认为，我们人生的意义，←↑并不是数我们每个人“存钱罐”里已经固定不变的那几个“子兒”。

我认为我们人生的意義，←↑是用死來掣肘生。

我们要学习死亡。

天命之性←就是：不存在於这个世界的东西。

但是↑他告诉我们：一切都是一样的（←既：中庸）。

一切都在情理之中；人自己分出了“左右”。----李宗奇

↑换句话説：一切都是中性的。

有气质之性（←既：情）必有天命之性（→既：理）。

↑一切都是中性的。

↑這就是：“一陰一陽之謂道。”（←出自於《易传·系辞传上》）的道理。

道理是這様的。

↑為什么庸、常、禪；←既：把一切看成是一样的，←或者说：一切都是一样的。

↑因为有些人通过修行，找到了‘天命之性’，←↑→↓故可确实的掣肘气质之性；←故在他看来，一切都是一样的。

允许一切发生，←這就是透彻理解‘中’←之義的人了。

允许一切发生，←因为一切都是：情、理之中（←既：中性）的。

有情必有理；一陰一陽之謂道（←出自同↑上）。

我们见性的人（←既：天命之性、理性的人），更不要试图去控制什么。

因为我们见性之人的心，←用比喻來説，←→真的像一个“跷跷板”；

↑妳越是执着於一边，另一边抬头越迅猛。

↑尤其是已经见性之人，←↑大家更不要执着，

↑因为那會像跷跷板的原理一样，越执着於一边，

另一边抬的反而越高……

我们已经见性了的修行人，应该：

允许一切发生，否则，就是在试图控制。

试图控制（←尤其是已经见性的修行人，普通人，←也姑且算在内，←不过普通人执着，←后果显现的速度要比已经见性的修行人慢很多……）结果反而會更糟。

↑比如説：我要‘定’。

↑（已经见性的修行人）执着‘定’，

↑那样反而會更糟。

如果妳自认为，己是修行人，還执着‘定’，←→而结果還没有很糟的話，

↑那可能妳還没见性。

见性以后的修行人的心，←真的就像“跷跷板”一样……

↑亲身经历。

----作者：李宗奇 癸卯年 五月十四 ←於自家作