原文：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文：
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。
人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。
所以用智巧心机治理国家，是国家的灾祸，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。
认识这两种差别，就是治国的法则。
常守住这个法则，就是“玄德”。
玄德又深又远，事物复归到真朴，然后才能达到最大的和顺。
我的心得体会：
老子说，以智治国，国之贼。即靠智巧伪诈来治理国家，那是国家的祸患。老子是希望人们不要被智巧、伪诈搞得心迷神乱，不要泯灭原始的质朴、淳厚的人性，要顺应自然。
老子生逢乱世，感觉到世事纷乱的根源，就在于大家攻心斗智、竞相伪饰。因此，他呼吁人们扬弃世俗价值的纠纷，返璞归真，并期望执政者能够导民以“愚”。
政治的好坏常系于执政者的用心和做法。执政者真诚质朴，才能导出良好的政风。有了良好的政风，社会才能趋于稳定。如果执政者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就相互欺诈、彼此贼害，而社会也就没有安宁之日了。
人们为何会产生那些本末倒置的虚伪追求？为何又甘愿悖离本性而追逐那些与生命无关的事物？国家为何会越来越陷于混乱状态？
老子认为，这是由于人们心智太多所致。他还强调，那些善于以大道来治国的人，“非以明民，将以愚之”，即不教人以聪明巧智，而教人以纯朴、厚道。因为他们懂得，以大巧治国是灾，以大愚治国是福。经常奉行这一准则，就能具备“玄德”了。
治国如此，处世也是这样。一个人心智太多、过于精明，就会变得不诚实、不厚道。纯朴、厚道是一个人最可宝贵的德行。这样的人很容易获得别人的信赖和支持，因此他们即使遇到了大灾大难，也会常常能得到众人的帮助，从而转祸为福、转败为功。
老子希望人们不要被智巧、争夺搞得意乱神迷，不要泯灭原始的质朴、淳厚的人性，要顺应自然。其实，本章的“愚”，就是质朴、自然的另一种表述。
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