走进佛学殿堂

佛、菩萨是神秘的，但什么是佛，一般老百姓是不清楚的，只知道佛菩萨法力无边，可以保佑一家平安，可以保佑自己心想事成。如果听说哪个地方佛菩萨灵验，人们就会趋之若鹜，为了抢一柱头香，不惜忍饥挨饿、彻夜排队，有些甚至花了大价钱进行请香，只为在佛菩萨面前许愿，以求面前庄严的佛菩萨显灵来护佑自己。

估计很多人不知道，佛在《金刚经》中亲自讲到，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。看到这句话，有些人失望了，原来大家向外拜佛的方式错了，是邪道啊。

然而由于佛经晦涩难懂，又是古文写的，因此一般人是很难走进佛学殿堂的。由于不了解佛学真义，人们往往走入两个极端，有的人斥之为迷信，有的人向外拜佛陷入邪道。而对于佛学精义，许多人犹如盲人摸象，而浑然不知其宗。

禅宗六祖惠能在《坛经》上讲到，“自性迷即是众生，自性觉即是佛”。这个自性，指的是人的心性。人们常说“佛在我心中”，这句话不是说心中装着那个有形的泥胎佛，而是你自己本身就是佛，人人都是佛，只不过大家还没有觉悟，还没有认识到自心，当下心是迷的。

如何开启智慧呢？只要你自性觉了，你就成为了佛。现代人是幸运的，由于科学的发展，可以更容易理解佛学思想。

毋庸置疑，佛学就是心学。在走入佛学殿堂之前，有几个知识点需要交代一下。

在距今2500多年前，是一个群星辈出的时代。公元前571年老子出生，6年后，即公元前565年释迦牟尼出生，又14年后，即公元前551年孔子出生。三人中，老子出生最早，年龄最大，活了100岁；释迦牟尼活了79岁；孔子出生最晚，比老子小了20岁，活了72岁。

可能与大家想法不同的是，一个伟大思想的诞生，往往是因为社会出问题了，而挽救社会需要理论指导，因此社会中的各种圣贤就会粉墨登场，纷纷提出自己的学说思想，以图用自己的理论来挽救时弊。中国老子、孔子生活的时代，处于周朝后期礼崩乐坏，进入春秋战国这个大变乱的时期。正因为时局动荡了，周朝天子式微，各诸侯国开始互相兼并，社会危机空前突出。这种情况下，各诸侯国都想临时抱佛脚，希望在短时期内富国强兵，以图在充分竞争的大变局中，立于强势地位。于是，有着强烈历史责任感的古圣先贤，就开始推销、售卖自己的学说思想，诸子百家学说就这样应运而生走上了历史舞台。

佛学诞生亦有其时代背景和因缘。在古印度，有一个“四门游观”的典故，说的是释迦牟尼佛未出家时，当时还是太子，从迦毗罗城四门出游，在城门外见到生老病死等凄惨景象，深受震动，感到人生无常，而立志找到一种学说让人们从痛苦中解脱。当然创立一种学说是不容易的，释迦牟尼佛也是如此。

要想使别人解脱，首先得自己解脱，只有自己得道了，才能传道帮助别人。就这样，经过无数挫折，有一次释迦牟尼还差点饿死，在接受了牧羊女奉献的羊乳后，才恢复了体力。

最后，释迦牟尼坐在菩提树下，立下绝誓，如果还不觉悟，就再也不起来了。在经过七天七夜冥想后，清晨万籁俱寂，释迦牟尼睁开眼睛，幽兰空旷深邃的天空中，只剩下最后一颗星在那儿闪烁。就是这个场景，每个人都经历过，但奇迹就这样诞生了，释迦牟尼因睹星而悟道，一下子大彻大悟了。

也许释迦牟尼佛看到的就是上面的这样一个场景。同样的事物，同样的经历，每个人的感受是不同的。也许你看到的就是天空和一颗星，仅此而已，但释迦牟尼佛就因此悟道了。

任何哲学探讨的，都离不开一些最本质的问题，比如我是谁、我是什么等诸如此类的问题。毋庸置疑，佛学是智慧之学，释迦牟尼苦苦寻觅的，也是这些问题的答案。

世人之所以迷，是因为拘泥于眼前看到的，以为眼见为实，实际上却并非如此。

许多人都听说过释迦牟尼佛传道时“拈花一笑”的故事。一天在灵山会上，释迦牟尼佛说法时，一言不发，只是用手拈起一朵花遍示于众人，这时会中所有的人都不知佛陀何意，唯有大弟子迦叶尊者破言为笑。于是，释迦牟尼佛将花交给迦叶并说到：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

现在暂且不去解释这个“拈花一笑”，请大家看下面图片，那个小小的亮点是什么？

美国天文学家、天体物理学家、宇宙学家卡尔萨根说：再看看那个光点，它就在这里。那是我们的家园，我们的一切。你所爱的每一个人，你认识的每一个人，你听说过的每一个人，曾经有过的每一个人，都在它上面度过他们的一生。我们的欢乐与痛苦聚集在一起，数以千计的自以为是的宗教、意识形态和经济学说，所有的猎人与强盗、英雄与懦夫、文明的缔造者与毁灭者、国王与农夫、年轻的情侣、母亲与父亲、满怀希望的孩子、发明家和探险家、德高望重的教师、腐败的政客、超级明星、最高领袖、人类历史上的每一个圣人与罪犯，都住在这里——一粒悬浮在阳光中的微尘。

没错，相对于宇宙，我们的地球就是一粒尘埃。印度人没有准确的计量概念，形容数量多时，就说像恒河沙一样，形容微小时就说不能再切分的微尘。现代人有了极限概念——无穷大和无穷小，有了宏观和微观概念，通过现代仪器，知道了分子、原子、电子、夸克，知道了太阳系、银河系、河外星系，但宇宙的本来样子是什么，到目前为止人类还没有搞清楚。

随着生物解剖学的发展，人类认识到，思维是大脑的功能。如果把大脑比喻成宇宙，大脑中的各个反射区就是不同的星系，神经细胞中的空腔就是我们的太阳系。我是什么？我就是一粒微尘，也许是量子级别的一个电子。

这脑洞有些大开了，我是有血有肉的生命体啊，有骨骼肌肉，有血液，有呼吸，有温度，怎么是一个量子呢？

与中国古老的五行理论一样，古代印度人认为宇宙万物都是由地、水、火、风这四大元素结合而成的，就人体来讲，骨骼肌肉是“地”，血液、尿液、津液是“水”，呼吸是“风”，人的体温是“火”。但这四大都不是我，都不是永恒的，人的细胞每时每刻都在新陈代谢、发生变化。

根据网上资料，人体细胞更新周期一般为120-200天（神经组织细胞除外），随着旧细胞的死去，新的细胞也顺势诞生。由于不同细胞代谢的时间和间隔的不同，将一身细胞全部换掉需要七年。从生理学的角度讲，我们每七年就是另外一个人。那这个我还是原来的我吗？

所以说我的血肉躯体不是真正我，它只不过是不同元素众缘和合的结果，那真正的我是什么呢？人的思想意识又是什么呢？

再回到释迦牟尼佛睹星悟道的场景，那个深邃空旷的天空对应的就是大脑细胞中的空腔，天空的那颗星对应的就是大脑细胞中的那粒量子微尘，而这粒微尘就是释迦牟尼的真“我”。因此释迦牟尼佛不是寺庙中泥塑的佛像，也不是西游记中那个神通广大、法术无边的庄严色相，佛陀就是大脑细胞中的一粒量子微尘，佛世界就是那个微尘感受到的无边无际、空无一物的心体空间。这个微尘“我”是不生不灭、不垢不净的，每个人包括一切动物都具有唯一的一个量子微尘，就像天空中的北极星，就像蚁群中蚁后，他是生命和意识的主宰，是一个经过无数轮回不断集聚能量的“真我”微尘。这个微尘“我”与所在的心体空间，一起构成了人的心性，每个人的心性与释迦牟尼佛的心性是相同的，也就是人人皆可成佛，之所以普通人没有成为佛，是因为你心性是迷的，没有觉悟而已。

每个人的心犹如清晨深邃的天空，都是纯净的，正像禅宗六祖所描绘的：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。如果明晰于此，你就会明白，在皓月当空的晚上，会特别舒服，那种“遥遥万里辉、荡荡空中景”的感觉会使人着迷，因为那个月亮就是你，这空旷天空就是你大脑空间的映射，无比自由，无比快乐，任你逍遥。当天空繁星闪现，人的清净就打破了，思绪也会发生变化。

人的大脑所产生的一切意识和思想活动，犹如心体空间中绽放的烟花，也可以把人的心体空间比喻成一个舞台，各种意识和思想都是舞台上的过客。

直到现在，科学家也没有把人的大脑活动机理搞清楚，也许科学实验永远也无法解释，因为就像释迦牟尼佛一样，这需要根据个人深度生理体验来验证。释迦牟尼佛的伟大之处，是把人的精神活动描述成了一个内心宇宙，要知道那可是2500多年啊。我们与佛陀的区别是，释迦牟尼佛根据个人体验提出了佛学理论，而我们是根据佛陀的讲述，来不断认识自我。这就像我们都知道牛顿定律，但我们人人都不是牛顿一样，甚至我们与僧人也不同，僧人是根据佛陀的教导注重心理体验，而我们仅是学习理解而已。

如果在内心构建了释迦牟尼佛描述的心体结构，那么就可以进入佛学殿堂的世界进行学习体验了。

人的精神活动有几个层次，佛学中称为五蕴。“蕴”是梵文的音译，意思是积聚或者和合。佛学认为，世间一切有情的生命体都是由五蕴和合而成。其实人的精神活动非常复杂，不可能三言两语解释清楚，这里只是概略通俗解释一下。

一种是因眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到、舌头尝到、皮肤感受到，引起大脑产生的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。这些精神活动，因是外界具体的物质被身体感觉器官采集到，并传导到大脑，因此称为色蕴。色，最简单的理解是有颜色、有形态，可具体描述的物质。色蕴是最基本的，只要是稍微高级一点的动物都有这个功能。

第二种是因身体做苦工、遭到刑罚或者看到美女、美景，心理上产生的苦、乐感受；还有当人看到悲惨的场景时，大多数人自然会产生一种恻隐之心。这种由身体感觉器官遭受刺激而引起的感受，称之为受蕴。受蕴比色蕴高级一些了，是由色蕴而引起的情感感受。

第三种是把过去存储在大脑中已经沉寂的记忆，通过回忆重新展现在大脑中，因此称为想蕴。心理学是讲的发散思维，诗经中的赋比兴手法，也属于想蕴的范畴。

第四种是行蕴。前面三种情况是向大脑中输入信息，但人的行为是受大脑支配的，这种支配人行为的大脑意识，就是行蕴。比如人饿了，就想吃东西；受到欺辱愤怒了，就想骂人，就想给对方施加暴力；贪欲起来了，就想非法占有他人或集体的利益，等等。行蕴非常重要，他使我们知道了，控制一个人的行为，可以从大脑那一念起处来控制。人们常说一念之差、念念不忘，如果能够从起心动念处来修身，来控制自身行为，就具有不可思量的效果。如果从思想处来引导社会大众，社会就容易安定。

第五种是在人的大脑中进行的思维活动，比如进行复杂的逻辑推理、问题研究、文学创作等，因为是单纯的意识活动，因而称之为识蕴。

在释迦牟尼佛看来，人大脑中的这些思维意识活动，都是心体空间中升腾起的烟花，都是心体舞台中你方唱罢我登台的匆匆过客。人为什么有烦恼苦恼，正是因为有这些“五蕴”活动。这些抛洒到心体空间的烟花，是引起人苦恼的源头，因此释迦牟尼佛把他们称为心体空间的灰尘，简称“尘”，具体又分为六尘，即色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。

这个容易理解，有颜色有形态，主要由视觉产生的是色尘；听觉引起的是声尘；嗅觉引起的是香尘；味觉引起的是味尘；触觉引起的是触尘；其他的人的意念活动统称为法尘。

我有时感觉，人的思维神经机理非常像计算机网络。计算机网络中传输的是数字信号，但话筒、摄像头采集的信号为模拟信号，因而在传输之前，需要把模拟信号转换为数字信号，具体实现是有一个采样、量化和编码的过程。当计算机网络把数字信号传输到目的端后，为了还原信号，这时需要数模转换，要把数字信号转换为模拟信号，通过音响和显示器把输入端的信息还原和呈现出来。

人的神经传导机理是什么？科学家还没有搞清楚。我感觉也有一个类似的过程。有人说，人的神经中传输的是电信号，但可以肯定的是，人的神经中传输的不是眼睛看到光信号，也不是耳朵听到的声波震动。我们暂且假设，人眼底的黄斑把眼睛映射进来的光影像转换为了电信号，电子的旋转状态代表了不同的光影像。接下来，在神经系统的作用下，这些电子进入到大脑相应功能区的一个脑细胞中，在那个“永恒我”的量子微尘指挥下，这些携带了光影像的电子，就被心体空间进行解析感知，于是我就看到了外面的景象。你看，这是不是像平静寂寥的心体空间被塞进了大量灰尘。释迦牟尼佛把人的思维意念活动比喻成“尘”，非常形象。

由计算机网络原理和假设的这个人体视觉过程，我们认识到，人的心体空间所感知的，实际上就是外界事物的幻像，从来不是真实的。从心体空间来讲，人直接看到的外界景象，与镜子里看到外界景象，甚至是人回忆起来的某个景象，有什么不同吗？实际上，我所感知到的，都不是真实的，都是外界景象的幻影，都是虚妄的。

讲到这儿，当佛陀在你面前拈花时，你是不是也能会心一笑呢？法会上，那么多人，大家都看到了这朵花，但只有佛陀一人拿着，这样说来，是不是每个人看到的花都是那个实体花的幻影？你能说眼见为实吗？

禅宗六祖慧能面对两个僧人的争论，一个说是风动，一个说是幡动，慧能说：不是风动，不是幡动，仁者心动。我们的心体空间，本来寂寥空旷，空无一物，正是因为风吹旗动这个“色尘”抛洒到了我们的心体，才使心体状态改变了，感受到了这个景象。

我有时想，唯物主义是把外界的物体作为参照物进行研究，而唯心主义是把自己的心体空间作为参照物进行感知。其实说唯物主义或者说唯心主义都是不准确的，唯物唯心都是一种手段，是人的一种武器，是思维角度的不同，研究科学需要唯物学说，修身修心、控制欲望就需要唯心学说。

佛学是博大精深的，以上只不过是个人管中窥豹，如果能引导善知识步入佛学殿堂，幸甚幸甚！