《大学》心解（20）：君子先慎乎德

《大学》心解（20）：君子先慎乎德

群里的各位老师，大家晚上好，非常感恩大家！今天晚上我们继续来学习和体悟《大学》。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也，财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。

上一次我们分享了从《诗经》中引用的一些内容来说明“平天下在治其国”的道理，最终总结到，“道，得众则得国，失众则失国”，作为大学之道的修行者，既要明明德，也要亲民。如果只是明心见性，而没有入世行道，没有将自性明德转化为利众的行为，那么就不是究竟。特别是对于儒家而言，明明德的德更要体现在修身齐家治国平天下之中，如果没有亲民的修行，那么明明德就成了无源之水，无本之木。所以说明明德的修行和亲民的修行是一体的，甚至对儒家而言，亲民的修行要更重于明明德的修行。

当然这不是说明明德修行不重要，我们一直在说，如果不能明明德，那么就根本谈不上亲民。但如果已经明明德却没有亲民的修行，那么这个明明德就没有多少意义。在儒家的修行者看来，明明德修行得目的最终要落实到亲民的修行中去。亲民的修行，即是无我的修行，即是无我利众自觉觉他的修行。所以今天分享的内容是进一步的来阐述，如何来进行明明德和亲民的修行，并将它们融为一体，圆融双运。

“是故君子先慎乎德”，作为大学之道的修行者，首先要注重德的修行。这里所说的德的修行，包含了内外两个层面，内即是明明德，外即是亲民。这里的德已经不仅仅是明明德，而是已经包含了亲民在其中。所以接下来说“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也，财者，末也。”用通俗的语言来说，就是有德行的人，注重将明德的修行融入到亲民的修行中去，这样的人才会得到百姓的拥护，有百姓的拥护，他才能获得应有的地位，有土此有财，拥有了一定的地位，才会拥有一定的资源。这里的财不仅指财富，也是指各种资源。这里的土在古代主要指土地，但其实土地同时也意味着他的身份和地位。拥有资源之后才能够发挥更大的作用，叫有财此有用。所以说德者本也，财者末也。德为本财为末，如果说没有德的修行，没有亲民的修行，那么就不会有人拥护，没有人拥护就形不成权势和地位，没有权势和地位，就无法拥有足够的资源，没有足够的资源，那么你能做的事就非常少，你能发挥的作用也比较小。只有能够调配丰富的资源才能做成大事，成就大事业。儒家的修行者是注重入世的，儒家思想也是历朝历代为官方所认可的正统的思想。在儒家有句话叫做“学而优则仕”。所有入世的修行都要通过获得官职地位去支配资源，然后为社会做事。所以说这里面“君子先慎乎德”就变得非常重要。假如说没有了德为先，那么通过各种手段去博得众人的拥护以及各种权势、财富、地位等，就变成了一种私欲。但是这并不是儒家它真正要创倡导的，所有的这些只是实现儒家圣贤大道的一种途径和道具。也正是因为如此，对于儒家的修行，德为先的思想是非常重要的，如果缺少了德，那么就完全变成了一种世俗利益的追求，与修行没有关系。所以说“德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺”，外本内末就是将根本的东西当成了外在的，而把内在的根本却当作了不重要的细枝末节。真正重要的是德，是自性明德。如果将自性明德的修行变成了一种装饰品，变成了外在的一个细枝末节的东西，却把外在的这些世俗利益的追作为根本的话，那么就变成了与民争利。争民施夺，就是与老百姓争夺利益，争权夺利的意思。如果是这样的话，就从根本上违背了儒家大学之道的修行，违背了儒家之道的精神。

“是故财聚则民散，财散则民聚”，真正的儒家修行者仅仅是把财富地位以及各种资源作为服务社会、服务百姓、造福天下苍生的一种工具来使用。财聚则民散，财散则民聚，真正的修行者不会贪恋执着这些东西，更不会违背大道去聚敛财富，否则就一定会失掉民心，被百姓所唾弃。只有将财富还于民、施于民，才能够得到百姓的拥护和爱戴。

“是故言悖而出者，亦悖而入”，如果你所倡导的东西和你真正所做的不一致的话，别人就不会认同你，甚至“以其人之道还治其人之身”；

“货悖而入者，亦悖而出”，货，代表财富资源，所有这些外在的物质利益，如果是违背大道而获得的话，那么终究有一天也会离你而去。因为来路不正当，所以也难以长久。

以上是从通俗的角度进行的解读，下面我们再从观心的角度来进行一下体悟。

“是故君子先慎乎德”，注意，慎，就是慎独的慎，慎重的慎。慎，是一个“心”加一个“真”。心真就是没有虚伪之心，是天真无染之心，时时刻刻注意保持此心，即是“慎”。慎独，就是在自己一个人独处的时候，仍然时时刻刻保持此天真无染之心。慎重，就是时时刻刻将观心修行的核心重点始终放在自己本自无染、本自天真的真心里面，即是“慎重”。

“君子先慎乎德”，追求大学之道的修行者最重要的事，即是时刻安住在当下，时刻安住在自性本心的性德光明之中，这即是“慎乎德”。那么这个“慎”与什么相对呢？心真的另一面就是心伪，伪就是虚假、虚伪的意思。而这个“伪”字刚好是一个“人”加一个“为”。人，代表人间、人道、人心，为，代表有为。人为之心就是世俗的有为之心，是一种浸染着各种私欲中的心，甚至是一种为了一己私欲不惜违背真理、违背大道、违背良知的不善之心，这些都是一种“伪”，都是一种虚伪、虚妄的心，而不是真心。对于这种虚伪的心是需要戒除的。要让自己始终保持在真心之中，远离各种欲望的污染，远离各种分别执着，以无分别之心、无我之心、无欲之心精进地修行，这就是“君子先慎乎德”。

“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，人、土、财、用这四个方面非常像佛道修行中经常说的四种资粮——财、法、侣、地。财，指的是修行的基本物质条件，同时也是指修行者的根器和信心等；法，就相当于这里说的用，法有理法、教法、方便法等等。这个法还代表着智慧的妙用、方便，就是这里的用。什么是方便？道，本不可言说，最究竟的真理是离于语言、离于概念、离于一切相的。但是为了使不明白道在何处的人能够有所了悟，就需要采取一些引导的方法，这些引导的方法仅仅是一种教化的工具，所以称为方便法。严格说来，所有一切以语言表达的法皆是方便法。侣，对应着这里的“人”——“有德此有人”。最重要的“人”、最重要的“侣”是善知识，就是引导我们修行不断向上升华自己生命的老师，在佛教中也被称为善知识，或者是上师，除了老师、上师、善知识，“侣”同时还指同修道友以及与你有缘的所有一切善缘之人，比如能够护持你，对你的修行有帮助的人都是侣。“有人此有土”，土，就对应着财法侣地的地。地，最直观的就是修行的道场。对于观心修行者而言，所处的任何地方都是道场，一切时一切处一切情境皆是道场。地，还代表不同的次第以及不同的境界。比如说在佛教中就有一地菩萨、二地菩萨一直到十地菩萨等，代表着大乘菩萨修行的不同的境界。地，还有一个含义就是功德。比如在佛教中有一个非常著名的地方叫做极乐净土。极乐净土既是一个道场，也是一种境界，同时也是一种功德。此净土是由阿弥陀佛无量无边的功德所成就。当我们回归到自性本心之中，自性本心就是无生无灭的极乐净土。地，从功德再进一步引申到我们所处的世界和我们的生活，那么它还可以指我们所要完成的事业，也就是自觉觉他无私利众的事业，对于大学之道来说就是亲民的修行。

“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，财、法、侣、地这四个方面都已经包括在内了，而有德才有后面的一切。就是说所有的这些内容，财法侣地，或者说人土财用，均为自性本心的性德光明所统摄，都全部涵容在自性本心的性德光明之中。所以接下来说“德者本也，财者末也”，自性本心的性德为本，财法侣地皆是末，所有的末皆是从本而生，皆是从自性本心的性德所化生！“外本内末，争民施夺”，如果颠倒了本末，将外在的财法侣地当做了根本，却把自性本心的明德当成了细枝末节，那么就掉进了迷妄的陷阱，然后就会“争民施夺”。民，即妄想心、分别心、执着心、意识心，这些心皆是迷妄心，丢失了本心就会陷入迷妄，就会胡作非为，就会随着各种欲望习气而放纵，生命就无法得到安宁。

“是故财聚则民散，财散则民聚”，将身心的注意力放到了外部世界的世俗事物上，放到物欲之中，那么精气神就会耗散，“财聚则民散”，其实聚的是假财，不管你聚集了多少外在的物欲的东西，它终究是无常的，终究会散灭，如何而来，必定如何而去。在道家修行中特别注重精气神的修行，称为炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道等等。精气神也被称为道家修行的三宝，佛法僧是佛家的三宝，精气神是道家的三宝。这三宝与外在的事物有一个关系，就是你追求外在的事物，那么这三宝就会耗散。而精气神三宝才是真正的财，聚集了假财真财就散掉了。“财散则民聚”，放下对外物的追逐，放下对物欲的追求，将心收回到自己的内在，精气神自然就会向内聚敛，这时我们的精气神就可以得到保养，得到凝聚，得到升华。精气神的修炼就是不断地深入内在，“致虚极，守静笃”，不断地返本归根，“复归于朴”。所以不管是儒家还是佛家还是道家，虽然所使用的语言体系不同，彼此讲的语言概念不同，各种修行的方法也有很多的不同，但是放下对外物的追逐，放下对欲望的追逐，将心收回自己的内在，去觉悟自己生命的真相，去修炼、升华自己的身心，在这一点上儒释道三家其实都是一样的。

“是故言悖而出者，亦悖而入”，悖，就是指背离了自性本心，背离了大道。当身口意的言行背离了自性本心的时候，那么就无法契入自性本心，就无法显明自性本心，就不可能与自性本心的智慧相应。

“货悖而入者，亦悖而出”，如果背离了自性本心，背离了大道，去追求各种外在的物欲的东西，即使你能够得到一些所谓的成功，即使暂时得到了一些欲望的满足，但你终究会失去这所有的一切，这些东西注定是无常的，所以说它终究会因缘而来，因缘而去。你在这些无常的东西中去追求，最终必定是一无所得，而更为严重的是，或者说更为不值得的是，你的心灵本来是自由的，是自在的，是快乐的，但是因为沉溺于物欲，被物欲所迷，本自自由的心就掉进了痛苦的牢笼，我们的心灵就被这些枷锁牢牢的桎梏着，从此不得自由。不仅如此，当我们的生命发生关键性转变的时候，当我们这一生的生命结束，另一个新的生命阶段开始的时候，假如说我们的心仍然被各种习气被各种欲望牢牢地束缚，而看不透这一切皆为虚幻的话，那么在生死的关头我们的心就没有超越的力量，就没有出离的力量，就没有解脱的力量。没有这些力量的结果就是我们的生命再一次地成了欲望的奴隶，成了习气的囚徒，然后被这些欲望习气带动着被迫进行生命的轮回，在生生死死中流浪沉浮，而得不到自由和解脱，这才是追求物欲不知觉醒的最大恶果。

但从另一个角度而言，所有的一切，包括所有的物欲，所有的物质世界，其本身并没有所谓的善和恶，也并不是它们真的具有囚禁心灵的能力、囚禁心灵的本性，其实没有。所有的不自由，所有的束缚，所有的这些牢笼，都是由于我们的心沉溺于物欲而产生的，是由我们的分别、执着、妄想、攀缘、贪爱、贪恋、沉迷而不知道出离而产生的。所以这不是外部世界的问题，而是我们的选择出了问题，而是我们的认知出了问题。因为不明白物欲的虚幻而去追求物欲，最终迷失在了这种由虚幻的物欲所编织成的牢笼里，不是别人困住了我们，是我们自己困住了自己。那么什么是修行之道呢？修行之道就是看透所有这一切物欲的虚幻，发现我们心灵的高贵，发现我们心灵中的光明，发现我们的生命本性中本自具足的智慧！那种光明和智慧是超越一切的，它具足一切可能性，具足一切功德，具足自由飞翔的羽翼！它本自超越一切痛苦和烦恼，本自离于一切虚妄的幻相，它本自自由本自解脱，本自超越生死，本自安乐永恒！

对于这样一个真相，虽然它一直就在那里，从来就没有改变过，但是我们还需要去认识它，更需要去体证它。对于大学的修行而言，大学之道在明明德，就是说要使这种本心的智慧光明性显发出来，然后当这种自性本心本有的光明智慧显发出来了之后，生命中所有的一切情境就成了修行的道场。这时所有的一切就像雪漠老师说的，世界是调心的道具，所有事情的发生，包括所有的物欲，所有的欲望，所有的人、事、物，就成了一个考验的对境，都成了炼心的道具。所以说红尘世间不仅是调心的道具，不仅是练心的道场，同时还是自觉觉他利众修行的道场。正是在这个过程中，我们升华了自己，也随缘地利益了与我们有缘的生命，然后帮助与我们有缘的生命一起觉醒，一起脱离由各种幻境所构成的虚幻的苦海。当我们从这样的角度来看待《大学》的时候，其中的道理就非常的清清楚楚。“是故君子先慎乎德”，安住于真心，安住于自心光明的性德，所谓性德就是本有的，本有的智慧、本有的光明、本有的自由、本有的自在，体现在我们的生命中，即是德。“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，有了自性本心的性德光明作为我们生命的主宰，那么剩下的一切就都成了修行的道场、调心的道具，对于这些道具即拿即用，即用即放，了无挂碍，落落清净。所以说“德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺”，如果颠倒了根本，我们的生命就会陷入迷妄之中，而不是觉醒的生命。“是故财聚则民散，财散则民聚”，我们要知道什么是真财，什么是假财，要放下那些假财——功名利禄、爱恨情仇，要守住真财——自性本心以及精气神，守本真心，然后不断的去升华它，去凝练它，让我们的生命不断地升华到更博大、慈悲、智慧、光明的境界。“是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出”，既然已经明白了这样的道理，已经明白了自性本心才是我们生命中真正的主人，而其他所有的一切皆是幻境，那么这时的修行核心，就是在所有的生命时空中，唯一要做的就是始终安住于自性本心，在任何情境中守住本心的智慧和清明，不被外境所迷，不再执幻为实，不再去追逐欲望，始终合于本心，始终合于大道。当我们这样不断地训练自己，让自己安住在本心之中，然后尽自己的能力去帮助与我们有缘的生命走向觉醒，这就是在践行大学之道，在践行明明德之道，在践行亲民之道，在践行自觉觉他之道！非常感恩大家，今天晚上关于《大学》的分享就到这里，谢谢大家。