【第45章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
老子讲道，其本意仍然是希望社会保持一种和谐状态，希望统治者能克制自己的贪欲，给人民以生息的空间。所以，老子教给统治者一些统治社会的方法，并希望统治者能够采用。在春秋时代礼崩乐坏的时代条件下，一些思想家开出了治疗、拯救社会的方法，以期从混乱中重新走向和谐，除了老子外，还有孔子、孟子等等。孔子讲“德政”，孟子讲“仁政”。从这个意义上来说，十九世纪的中国，和春秋时代是类似的。
统治者保持一种柔弱与虚弱状态，社会就会保持和谐，并且延续下去。实际上，历来的统治者都希望自己的统治能够长久下去，如秦始皇希望的那样，一世二世万千世地延续下去。奈何总是因为自己的贪欲而导致与人民的对立，而终于被人民推翻。
柔弱谦虚，并不是真的“无为”，而是一种“大成”“大盈”，只有这样，其作用才能不衰竭、不穷尽。从道本身来讲，真正的大完满就好像有欠缺，真正的大充实就好象空虚，真正的大直就好像有弯曲，真正的大巧就好像很笨拙，真正的大辩就好像很木讷。为什么这样？因为世间本就没有完美，“飘风不终朝，骤雨不终日”，天地尚不能长久，何况人呢？欲望太多，“甚爱必大费，厚藏必多亡”。
重为轻根，静为躁君。躁能胜寒，但静能胜热，让暴躁平息下来。从这个意义上来讲，保持清静，才是为天下、为人的根本。
大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，是因为“道”不仅仅是成、盈、直、巧、辩，而是包含了缺、冲、屈、拙、讷，只有这两个方面达到和谐，或者说能够同时包容这两种状态，才是真正的大成、大盈、大直、大巧和大辩。从个人来讲，总是优点与缺点并存，但是，如果能够正确处理好优点，克服好缺点，才是真正优秀甚至完美的。
老子讲的这些道理，能有几人懂并且能够做到呢？所以，庄子说，什么是圣人？圣人就是那些“原天地之美而达万物之理者”。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。（《庄子·知北游》）
天地有覆载万物的伟大的美德，但人家自夸了吗？四时按明显的规律运行，人家自己说过吗？万物的变化具有现成的规律，人家吱声了吗？天地神明精妙，与物一同千变万化，万物死生方圆，谁也不知道有一个东西运化着他们，万物自古以来因此生生不息。所以，什么是圣人？圣人就是把天地之美、万物之理以告世人，教育世人。所以，至人、圣人都是效法天地自然无为之道的。侯王们，凡人们，是不是也该效法天地呢？
大道造化万物而又深藏不露、纯朴谦虚，所以，那些真正的大成者、大盈者、大直者、大巧者、大辩者，与那些故弄玄虚、自我标榜而表现出来的深藏不露是截然不同的。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”又说：“刚、毅、木、讷近仁。”一个真正的仁者，绝不是在表面上表现的。但是，也正如老子说的，大道废有仁义。既然有仁者，也必然有奸诈而饰仁者。
据说曾国藩其实并不是一具资质卓绝的人，和别人比起来，他甚至甚至显得有些愚笨。他考秀才，六次不中；考进士，三次落榜；背书到半夜，小偷都会背了，他还不会。但因为钝拙，他比别人更能坚持，更肯付出，才得以封侯拜相。在学习方面，他肯下苦功，不读完这本书，坚决不碰下一本书；不完成当天的计划，就坚决不睡觉。行兵作战时，亦是用笨方法——结硬寨，打呆仗。每到一地，先挖战壕，筑高墙，即便在胜算很大的情况下，也从不主动发起攻击，先让自己处于不败之地，再徐徐图之。正如他所言：“唯天下之至拙，能胜天下之至巧。”
明代冯梦龙的《智囊》记载了这样一个故事：宋太祖还没有统一全国的时候，徐铉在南唐任职。徐铉和他的兄弟徐锴以及江宁人徐熙，号称“三徐”，都以博才多学而闻名，其中又以徐铉的名望最高。有一次，南唐派徐铉前来修贡，按照惯例，需派官员监督陪伴，大臣们以口才不如徐铉而胆怯。宰相也没合适人选，于是就去请示宋太祖。宋太祖听后说：“你退下吧，我来选一个合适的人。”一会儿，宦官宣传殿前司，要他报上十名不识字的殿前侍者的名单，太祖看后，御笔点中其中一个，说：“这个人吧。”大臣们都很惊诧。被御笔点中的殿侍者不知何故派他作使臣，只好渡江前往。起初，徐铉词锋如云，殿侍者无以应付，只好不住地点头，徐铉不知他的深浅，硬撑着与侍者交谈。他们一起住了几天，侍者还是不与徐铉酬答，徐铉此时已精疲力竭，再也不吭声了。
孔子请教老子时，老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”（《史记》）其意也是如此。
网友评论