有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；
有子：即有若。《论语》中孔子弟子中“子”字放在姓后面、被人尊称为“某子”的只有两个人——有子和曾子，而且这两个人在第一章中就亮了相。《论语》各章节的次序没有一个清晰的脉络，有些话放在前或者放在后其实不要紧，由于第一章中出现了“有子曰”和”曾子曰”，因此历来推论《论语》的编者大体是有若和曾参这两个有心人。他们俩笔记做的好，课堂记录的孔子语录较多，在课下进行了初步编撰，最后再由他们的弟子编订成书。
孝：子女对父母在道德上的正确态度，即子女善事父母，延伸到媳妇善对公婆，再延伸就是晚辈善对长辈。弟：同悌，弟弟对待兄长在道德上的正确态度，即善事兄长，延伸到弟弟妹妹善对哥哥姐姐，再延伸就是同辈之间，年龄小的善对年龄大的。好：喜欢、爱好。上：这里指的是孝和悌的对象，上的本义是划定标线远离地面的部分，与高的意思相仿，与“下”的意思相对（《老子》中有“高下相倾”，成语“高下立判”）。这里引申为比自己高的，属于一种道德绑架，可能他不如你年龄大，但他是你叔辈，或者他官阶大，或者说他是主子等等。犯：触犯。鲜（xiǎn）：少。
这句话应该正反两方面看，有若讲的并非全面，还应该有“慈”和“恭”。孝对应“慈”，长辈善待晚辈的爱；悌对应“恭”，同辈中长者对待幼者的情。这都是爱的表现。爱是一种相互作用。只有这样讲才能全面，即：
其为人也孝悌，父慈兄恭，而好犯上者，鲜矣。
为什么这么说呢？比如一个人对父母很孝，而父母对他很不好，弟弟对其很悌，而他对弟弟不好，那么这样的孝悌便不能久长，犯上也只是时间的问题。所以说“为人孝悌，父不慈兄弟不恭，而不犯上者，鲜矣”，历史上应该很少，舜算一个。而孔子所崇拜的周武王，却是犯上作乱的人。
不好犯上，而好作乱者，未之有也。
作乱：扰乱正常秩序，突破孔子所遵从的“礼”。未之有也：古代汉语中的倒装句式，把“之”放在动词之前，正常顺序应该是”未有之也”。之：指代的就是前面所说的“者”。
这句话的意思是：一个遵从社会礼仪道德约束的人，一个用圣人的学问武装了头脑的人，一个很少犯上的人，是不可能作乱的。
君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与？”
本：指事字，本是木的下面，就是根部；与之相同的还有“末”，指木的顶端，就是枝叶。道：是由本衍生出的美德。其：代词，指“孝弟”。与：同欤，文言助词，表示疑问、感叹、反诘等语气，此句是反问语气。
这句话的意思是：君子是注重“根本”的人，根本立起来，儒家所号召和所坚持的“美德”才能应运而生。孝弟就是这个美德中“仁”的根本。
从这里可以看出，儒家的“道”有别于道家的“道”，道家的道是先天地生，是生育万物的一种最低层的东西，类似于这里的“本”，但要比“本”还本；而儒家的“道”，反而是枝叶，是末端，哪怕是“仁”，也不能称之为根本，而是孝弟衍生出来的“道”。
以上所讲的是我们分析有子的观点，孔子在这里并没有说过自己的本和道是什么，但在后面的语录中有孔子对曾参的讲话：
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
在曾子的解释里，孔子的道是“忠恕”。所以有子的“仁”和曾子的“忠恕”都是儒家的道的“其中一种”。
孔子的可爱就可爱在这里，从《论语》或者《孔子家语》中，我们看到的是一个因材施教、循循善诱的教师爷。孔子坚持“述而不作”，他自己并没有把自己的思想整理成为一本完整而统一的著作。他的门人也没有一个统一的学派，很多思想都融入了其他人的思想中，比如有人考证庄子的一部分思想来自孔子颜回一脉；比如史记曾评价“子贡一出，存鲁、乱齐、破吴、强晋而霸越”，这简直是纵横家的始祖。还有在这里特别需要指出的是，我们很多人把《论语》中其他人的一些话，全部安在孔子身上来吸引眼球，比如“食色性也”出自《论语》，却不是孔子说的，但很多人的文章在开篇就直接把这话扣在孔子头上。以上举出的这样的情况还有很多，在以后的讲解中会有更多的解释。
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