庄子的世界

庄子的世界是无可奈何的世界。

有一次，庄子穿着一件缀满了补丁的粗布衣服，脚跶鞡着用细麻绳系住的脚趾头露在外的破鞋，恰巧被魏王看见了。魏王怜惜的问：“先生为什么这么萎靡呢？”

庄子回答：“我这是贫穷，不是萎靡，读书人有理想不能实践，才是萎靡。穿着破衣服、烂草鞋，是贫穷，绝非萎靡。我这个样子，是因为生不逢时啊！你看那猴子，在森林里面，树木之间，跳跃腾挪，往来自如，就是后羿那样的神射手也拿它没办法。但是，一旦它处在荆棘丛里，就会小心谨慎，瞻前顾后，还会害怕得发抖，一不小心就会被尖刺划破皮肉。这不是因为筋骨变得僵硬而不柔软，而是所处的形势不利，没有办法施展才能啊。我处在一个昏上乱相的时代，要想不萎靡，又怎么可能？像比干被纣王剖心而死，就是一个例证啊。”（《庄子·山木篇》）

这个世界昏上乱相，你想做个忠臣，结果可能是像王子比干一样冤枉而死，真个是颠倒黑白，混乱不堪。

宋国有一个叫曹商的，代表宋国出使秦国。他出发的时候，宋王赠送给他几辆马车，到了秦国，秦王欣赏他，又赐给他一百辆马车。

他回到宋国后，得意洋洋的对庄子说：“住在穷街陋巷，困窘得以卖草鞋为生，饿得面黄肌瘦，那是我赶不上的。一旦见到了万乘之君，就有百辆马车跟从于后，这才是我的过人之处。”

庄子说：“我听说秦王有病，召请医生，治好脓疮的，赏车一辆，舔好痔疮的，赏车五辆，所治疗的部位愈卑下，所获得的车辆就愈多，你替秦王治好了什么病呢？不然怎么获得了这么多辆车的奖赏？”（《庄子·列御寇》）

堂堂的大学者只能混迹于穷街陋巷以织草鞋为生，而善于逢迎阿谀之徒，却轻易的获得高官厚禄，这样的世界，真是一个无可奈何的世界。

这样的世界，充满着危险，所以，做官就别想了。有人想请庄子做官，庄子答复使者说：“你见过用来祭祀的牛吗？披的是纹彩刺绣，吃的是青草大豆，过得多么舒适呀，但等它被牵到太庙待宰的时候，即使想做一头孤单的小牛，办得到吗？”（《庄子·列御寇》）

这使人想到后世的李斯，李斯追名逐利，官至宰相，位极人臣，权倾一时，但是，受赵高欺骗，被秦二世以腰斩处死。死之前，李斯对他的儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎？”

世界如此危险，怎样才能保全自己，进而获得开心和快乐呢？

有一次，庄子带着弟子在山中游玩，有一颗非常高大的树木，伐木工人在树下休息，却不砍伐它。庄子问是什么缘故，伐木人说，“这棵树没有任何用处。”下了山，庄子在一个老朋友家吃饭，老朋友很高兴，吩咐僮仆杀鹅款待。僮仆请示说，“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，杀哪一只？”主人说：“杀那只不会叫的。”

第二天，学生请教庄子，“树因无用得到保全，鹅却因无用被杀，请问老师该如何自处呢？”

庄子笑着说，“我将处于有用与无用之间。看起来如此，而其实不是如此，但仍然无法避免受到拖累。如果能够顺应自然，而与之遨游，结果就不同了。没有赞美没有诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不作任何坚持，可以往上也可以往下，以和谐为考量，遨游于万物之初的境地，驾驭万物而不被万物所驾驭，如此又怎么会受拖累呢！”（《庄子·山木》）

庄子这段话说明，察言观色，审时度势，有用的时候有利，就装作有用，无用的时候有利，就装作无用，但还是不能摆脱人事之患。人要真正的快乐洒脱，要随顺自然，乐天知命，命运把我塑成怎样，我就安于怎样；要与时变化，不要有任何的执着。

何谓“遨游于万物之初的境地”呢？万物之初的境地就是混沌一片的境地，也就是没有分别的状态，万物之间没有区别，我与万物也没有区别，所以没有赞美，没有诋毁，没有是非，没有善恶，你说我是牛我就是牛，你说我是马我就是马。

何谓“驾驭万物而不被万物所驾驭？”前面讲的李斯就是个例子，秦始皇在位的时候他已经是宰相了，始皇驾崩，他是托孤之臣，他本可以迎太子扶苏即位。但赵高说：“如果扶苏即帝位，扶苏必定用蒙括为相国，你大权不是旁落了吗，你李家的荣华富贵不是没办法保证了吗？”就这么一句话，挠到了李斯的痒处。于是，他伙同赵高，害死扶苏，扶持胡亥即位，并对皇室子弟大加杀戮。结果报应来了，自己最终被腰斩处死。李斯想驾驭的是权位，结果却因贪恋权位，不仅自己完了，还被夷灭三族，这就是“驾驭万物不成，反被万物所驾驭也。”我们喜欢一样东西，是因为这些东西会使自己愉悦，但结果往往被这些东西所束缚，成了它的奴隶，岂不悲哀。

没有是非，没有善恶，没有区分，是万物之初的状况，但是，人类社会怎么会没有是非呢？庄子说：“以道观之，物无贵贱，物自贵而相贱。”万物皆是道的产物，万物都有一个共同的来源，当然没有尊卑、贵贱、小大、是非、善恶的分别。但是，人的特色之一就是自以为了不起，自以为高明，自以为尊贵，而看不起别人，这样的话，人与人之间的冲突是不可避免的。所以，庄子告诫我们，要“外化而内不化”，外表与别人一样，内心里面能够遨游于万物之初的境界，“不谴是非，以与世俗处，”不要搅扰于世间的是是非非，与世间人群和谐相处。就如老子所言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

如何做到外化内不化呢？庄子有独特的修炼方法，曰心斋，坐忘，虚心，精神生于道。

何谓心斋？心里要守斋，一般说守斋是在祭祀之前，不近女色，不吃荤腥，这仅是身体上的暂时守斋而已。心斋者，心里面排斥这些欲望，这不是说你不能近女色，不能吃肉，这个斋，是指对物质的贪求不起心，你不要贪，不要有妄想。

何谓坐忘？这是比心斋更进一步，心斋，强迫自己不要有贪求的念头，坐忘呢？是把这一切都忘了，物欲忘了，连强迫自己不要有贪求的念头都忘了。于是，心无一物，才能虚室生白，这就与道合一了。能够与道合一，精神就自然而然产生了。

何谓虚室生白？一个房间里面，堆满了家俱，这个时候即使光照再亮，都会留下阴影，留下看不见的角落。如果把家俱搬空，房间里啥都没有，一点微弱的烛光，整个房间都看得很清楚。

讲到虚，庄子讲了一个有趣的故事。一舟行进的时候，被一艘空船撞上了，就算是急躁的人也不会发怒。但是如果有一个人在这艘空船上，那么就会呼喊着要他避开，一次呼喊不听，二次呼喊不听，到了第三次呼喊时，就会骂出难听的话了。刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才船上无人而现在有人。人在尘世生活，难免与人发生冲撞，如果能保有心中无人的境界，那么，谁能伤害他呢？

庄子还说过这样一句话：“泛若不系之舟，虚而遨游者也。”不系之舟，意随缘变化，无所从来，亦无所去，无个人的主观目的，只是随顺而已。只有如此，才是真正的“虚而遨游者也。”

庄子的态度足够潇洒，也只有如此，才能在乱世尽可能保全性命，并在多灾多难的红尘世界找到精神的安宁。俗话说，“在朝言老，在野言庄。”老子以道治世，庄子以道实现个人自由。有人批判庄子有消极避世的观念，其实不然，庄子也是入世，庄子代表了正直而又遭逢乱世，不愿屈已媚俗，从而不得志的士人。他们以独特的方式活在这个世界，保持内心的清白与自由。谁又能保证总能够一帆风顺呢？尤其有操守的读书人，在现实世界挫折尤多，读一读庄子，未免是精神上的一大愉悦。