合光的最好法门：禅+阿彌陀佛

《合光的最好法门：禅+阿彌陀佛》----作者：李宗奇 辛丑年 正月初六 于自家作 

都是佛。----李宗奇

任何你討厭的，都會持续下去......

因為“討厭”本身，就是一種‘觀察’的行為。

是‘觀察’，給了你所討厭的一切......以食粮，譲它們（既：你討厭的一切......）继续存在下去......

所以討厭，任何你所討厭的......你所討厭的一切......都會在你的生命中，持续、不断的出現，并持续存在下去......

直到你，親自结束它的“生命”为止。

道理是這樣的。是你，給了“討厭”生命。是你譲它（既：你討厭的......）发展、并壮大起來......是你喂养了它（既：你討厭的，一切......）。

人世間，一切的苦難，都是自己‘喂养’起來的。

道理是這樣的。苦難，這两個字严格意義上講叫做：是伪命题。

因為苦難没有實体，它是不存在的（严格上來説、來講）。

我們，所感受、感觉到的一切苦難，以至于，它（既：所谓“苦難”本身......）最後排山倒海般，不可一世“功力”，其實都源于我們自己、我自身源源不断的為它（既：你所討厭的、我們姑且説，你討厭的是苦難罢。既：苦難）输送养分、养料导致的。

其實（被苦難折磨、压倒......被苦難所支配、驾驭......）是我們自己的责任。

与“苦難”無关。道理是這樣的。我們的‘觀察’，為苦難输送了养料。

這是因為，我們不能随時、無時無刻的保持‘在’的状态，從而，所导致的。

道理是這樣的。我們的分别，我們的不能一視同仁......导致了我們有喜歡、討厭之分。我們同時‘觀察’這两種感情，既：喜歡的，和討厭的。

于是，我們‘喂养’了两種‘壮大’。既：

愛与苦難。道理是一樣的。愛來的時候，我們會开心；苦難來的時候，我們會烦恼。但這都是我們自己‘喂养’、我們自己所‘创’出來的。

道理是一樣的。我們的生命中，我們的所谓“宇宙”中，唯一真實的，唯一的真實，就是：光。

光，是唯一的真實。道理是這樣的。一切，都是‘光’，分出去的。

苦難，喜歡，甚至：你認為的“你的”车，你認為的“你的”房......“你的”妻子、子女......等等......等等。

你，就是在一個：自说自话，自娱，自乐的游戲里，能不能自拔，我就不知道了。

但，這就是“世界”（所谓的，“世界”）的真相。且，是唯一的：

真理了。道理是一樣的。你所经历的這些......都是從，你的‘性’（既：天命之性）中，分出去的......‘性’就是：光明，唯一的真理，理，佛，無論你管他（既：‘性’）叫什麼。

我只能這麽説：這個“世界”中，只有‘性’。只有光，只有：佛。

理就是：佛。‘一切都是佛’，‘一切都是光’。因為，只有‘光’（既：性，理，佛；一個意思）是真實的。

除此之外，都是没有實相的：虚无缥缈，和等待你的‘觀察’了。

道理是一樣的。你只要‘觀察’了，或者説，你‘定义’了；你‘定义’了，就會有‘觀察’。不一定是看，也许是聼，也许是嗅......

同理，你‘觀察’了，既：也不一定是看，可以是聼、可以是闻......

你‘觀察’了（既：包括，且不局限于看、聼，和嗅......），或就會有‘定义’，有定义就會有‘分别’、有对立。

然後，你就自觉，或不自觉的，給了這些虚无缥缈以生命。

既：你罢属于你的‘光’（既：性，既：理，既：佛）分給了它们，才导致了它們中的一些，後來有的异军突起，或反客为主，或献媚取宠，或怒目金刚、冲冠而怒，或娇艳欲滴、楚楚可怜......等等，等等，等等不一而足......

总之，你一切的“苦難”、“歡乐”、“歡愉”、“哀闷”皆由此生。

既：‘性’生。道理是這樣的。

定义一定會伴随‘觀察’；舉例子：當，你認為‘這是臭氣、或臭味兒’的時候，几乎在同時，在你下定義的一瞬間你就同時在‘觀察’它們，并在同時（既：‘定義’→‘觀察’→‘赋能’，几乎同時发生）為这股子所谓“臭氣”、或“臭味兒”赋予了生命，既：從你‘性’（既：理、既：光、既：佛）中分出去的一部分......但，你能‘觀察’到的，其實，他都是：佛。

所以説：定义，一定伴随着‘觀察’；但‘觀察’或未必下定义。因為本质上來説、來講的話：但凡你能觀察到的一切事物、以及人......

他們都是：佛。

道理是一樣的。‘性’（既：理，既：佛，既：光......等）之所以能生（既：生万物、万事、万情......）是因為有：‘氣’。

有‘氣’（既：阴、陽），就有：五行（既：‘金’、‘木’、‘水’、‘土’、‘火’）。有‘五行’（既：金、木、水、土、火），就會有一切的輪转......

来来回回，生生不灭。“生生不灭”，看似是“褒義詞”，實際是很麻烦的事情。

“生生不灭”，真的很麻烦。所以，我們修行的最终目的，我是儒家的人，但我也念佛。以我對儒家（不出仕派、专心学术，与修养派），和佛家的理解、与掌握來説：我們两家（既：儒家不出仕派、专注修养，和学术派；与佛家）都是為了：没氣，而修行。就是：向内求，‘合光’、‘合理’、‘合佛’（既：所谓“涅槃”）。

就是‘性’（既：理，既：光，既：佛......）不外泄了。所谓“养性”，正此理也。這也是我（既：不外泄‘性’）现在鲜少、鲜少再寫文章的原因之一了。

道理是這樣的。我寫的文章，都是從我的‘光’（既：我的‘性’、我的‘理’）中，所分出去的......但，這（既：分‘性’、既：外泄‘性’）是不利于修行的。或者説：對我個人而言、与我個人來説，我再向外去寫、去输出......（与我修行來説......）已经没有任何太大的意義、和价值了。

我现在，就是：‘合光’、‘合理’、‘合性’，或者説：‘合佛’。就：向内求，往里走......就念：阿彌陀佛，不断‘向里走’、‘向里求’......不向外分（既：分‘性’、分‘光’、分‘理’、分‘佛’）了。

道理是這樣的。所以，也會越来越少分别，有分别，就會有‘定義’。

有‘定義’，既：好、坏、香、臭......等，就會有一定程度的‘觀察’。有‘觀察’，或就會有一定程度的‘喂养’（既：‘性分’、‘理分’），然後，一切的苦恼、快乐，也就：随之而来了。或者叫：接踵而至，吧。

道理是這樣的。所以，不分别，是能够稳步、稳定的‘向内求’、既：‘合光’、‘合理’、‘合佛’的关键。也叫：重中之重了。

道理是這樣的。不分别，就叫做：無相。《坛经》云：“外無相為禅；内不乱為定。”

此為六组大師，至纯、至高之真理也。

道理是這樣的。其實，“外無相為禅，内不乱為定”（出自《六祖坛经》），也是我們儒门、我們儒家的：至高真理。

只是换了個名，我們是叫：中庸。禅宗叫：禅定。實際，一個意思。“外無相為禅”（摘自《坛经》），外無相，就叫：“庸”。

庸就是：常，都一样的意思。“内不乱為定”（出自，同上），内不乱，就叫：“中”，就是也不左，也不右，也不悲，也不喜，也不美，也不愁......

所以，其實理論上説：中庸=定禅。所谓“禅定”，是外（既：“外無相為禅”，出自《六祖坛经》）在前，内（既：“内不乱為定”，出自，同上）在後。

1.

而“中庸”，则正好相反，中庸的“中”是内，而“庸”是外。但意思、内核（涵義）是一樣的。

道理是這樣的。中庸思想，是儒门的最高宗義，且没有之一。中庸思想（的内核、内涵），与禅定二字，在《六祖坛经》中，所讲述的内核、与涵義（我個人認為），是一樣的。他們都是一種：既‘無分别的‘在’的精神’。

2.

道理是一樣的。‘在’的精神，加上阿彌陀佛（既：無量觉......）‘向内求’的口诀，密咒=合光同尘的：最好办法，与我認為的‘生命的最终意義、与解法’。

道理是這樣的。禅+阿彌陀佛的修行，是了解實相、合光、合理、合性的最好法门。且没有之一。

道理是這樣的。----作者：李宗奇 辛丑年 正月初六 于自家作