24.楞严经浅述（四显见 显而不失）

24.楞严经浅述（四显见 显而不失）

24.楞严经浅述（四显见 显而不失）

【阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。】

这个时候，阿难就起来了。因为阿难这个时候还没有明白自己这个心，他只是知道能见的是这个心，它是不动的，这个他明白了。但是你说它本来不生不灭，这个他不明白。他起来发问，他说佛啊，如果这个见闻觉知它没有生灭。见闻觉知就是六根之性，它不生灭，能见能闻的这个心不生灭。那么为什么佛你说我们这类人遗失了真心。迷失了真心，做事颠颠倒倒的？

他就问了这个问题。其实他不明白，我们这颗佛心，你明白了，它是不生不灭；不明白，也是不生不灭。但是前后不一样的，你不明白它也是不生不灭，只是因为你不知道嘛，所以你就受生老病死的苦。你明白了，虽然也有生老病死，但是你超脱了，超然了，你没有痛苦了。它里面的区别就在这里，就是受不受痛苦，虽然都经历生老病死，在经历生老病死当中，受不受痛苦、受不受烦恼，你不明白就受，明白了就不受。

    【即时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。】

    佛“轮手下指”，手指头朝下，他就问阿难了。

    【汝今见我母陀罗手。为正为倒。】

    你看我这只手，这个手指头是正还是倒啊？

    【阿难言。世间众生。以此为倒。】

    世间众生认为，这个手指头往下就是倒了，你把手放倒了。

    【而我不知谁正谁倒。】

    我现在搞不清楚是正还是倒。因为他原先说的那些话，佛都给他批驳了，他现在毫无底气了，我现在搞不清楚对错了。都晕了。

    【佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。】

    如果世间人认为这就是倒，那么世间人认为什么是正呢？

11.3

【阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。】

你如果这样（手指朝上），这样为正；（手指朝下）这是倒。

佛举这个例子来引出：我们世间人的很多观念是颠倒的。就像前面佛讲显见是心的时候，他举了个例子，灯能显色，这个见是眼非灯。“灯能显色”，灯只是把这个东西显现出来，还是用眼看见的，不是灯见，如果是灯见的话，跟眼睛有什么关系？还有，如果是灯见的话，那个灯就不是灯了。

同样的道理，眼能显色，我们的眼根能把色尘呈现出来，就是六根可以把六尘呈现出来，能够了知的、能够分别的是我们的心。我们世间人很多习以为常的东西其实是颠倒的，只是你不知道，就像我们前面讲的，我们人就把妄想心认为是自己的真心，跟着妄想走、跟着感觉走，所以佛就举的这个例子。

    【佛即竖臂。告阿难言，若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。】

“若此颠倒。首尾相换。”以正为倒，以倒为正，就像前面那个一样，是眼见还是心见？我们大部分认为那肯定眼见嘛，肯定不是心见。过去讲心器官说思，现在说是脑，大脑是思考的，不是心，如果说思考的是心，这个脑不会思考，那就坏了，你违背科学、违背常识。所以说这个人啊，颠倒了之后，你想把他改过来是不容易的。

其实你从佛法的角度来讲，六识是可以断灭的，六识可以分别，但是它不“恒”，这叫“审而不恒”，真正背后能思考的是心，就是说意根只是把法尘呈现出来了。他用“首尾相换”举例，颠倒过来，以正为倒，以倒为正，如果把它换过来“一倍瞻视”，反过来再看一下。“则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。”什么意思？就是用我们凡夫的身跟佛的清净法身“比类发明”，相比较，你就可以弄明白。弄明白什么呢？如来之身，这个法身，这叫“正遍知”，这是佛的名号之一。

什么叫正遍知？正是正见，是有正见的，没有我见的。像我们有见惑，就是我见，“以身为我”就是我见，你有“我见”当然就没有正见，什么时候才能有正见，必须破了见惑，破了“我见”，你才有正见。这个“遍”是普遍。我们凡夫身是不普遍的，是有局限性的。为什么有局限性？就是因为有我执、我见、我相。你必须把我执、我见、我相破了，你的认知才能普遍，佛的功德就是可以遍了一切。

《金刚经》上就讲的“众生若干种心，如来悉知”，十二类众生的若干种心，什么叫若干种心？就是所有的，“如来悉知”，佛都知道。他为什么呢？因为这是般若的功德所显现的。在《大般若经》里面就讲，般若是无所不知，无所不晓，所以说他可以遍了一切，这个就叫“正遍知”，这是佛的法身、般若智慧的功德所显现的。

“汝等之身。号性颠倒。”这就是他说的阿难，其实也代表我们众生。我们凡夫众生的身体是业报身，虽然有法身但是不知道、没有证取法身，当然他就是一个业报身，就是一个烦恼身。这个烦恼身当然就有很多错误的知见，因为在没有破我见之前，你有很多错误的知见，所以叫“性颠倒”，就是我们的认识很多是颠倒的，有很多颠倒见，这叫“比类发明”，佛用法身和凡夫身作比较，你就知道颠不颠倒了，而且不是一般的颠倒，是颠倒得厉害。

【随汝谛观】

你再进一步好好地思考。

【汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。】

凡夫身与佛身相比，凡夫身颠倒之处在什么地方？他什么地方是颠倒的？他是怎么颠倒的？

下面这一段就讲他是怎么颠倒的？怎么成为凡夫身？就是佛教讲的世界的来源，众生的来源，叫认识论或者叫发生论。

【于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。】

到底是什么地方颠倒的？是怎么颠倒的？因为不知道，所以“瞪瞢瞻佛”，都瞪大眼睛，一个个的瞪着佛，“目睛不瞬”，都不敢眨眼睛，都懵了，“瞪懵”嘛，都晕了。“不知身心颠倒所在”，不知道身心哪个地方颠倒了。

11.4.

【佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。】

“发海潮音”就是发出海潮一般的声音，这是比喻。

【遍告同会。诸善男子。】

下面这一段讲的“四番显见”，包括前面举的那个例子。前面那个例子是引出四番显见是“显见不失”。就是我们这个见性是从来没有失去过的，不失，你即使是凡夫，它也不失，你是圣人，它也不是失而复得，只是呈现出来了。你没有丢失过，只是把它覆盖了。

【我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。】

这一段讲的是五位百法。有一论叫《百法明门论》，是唯识学的一部论。这部论虽然很短，但是它把我们的世法、出世法都简单地概括归纳出来了，一共是一百种。其实你要详说的话，它不是一百种，很多的，它是把它做了一个归纳，为了便于掌握，所以是一百种。其实一百种就够多了，你要真把它弄清楚，也不容易的。

这个“色心诸缘”是讲三个事，一个是讲色法，一个是讲心法，一个是讲缘法，色、心、缘三法。色法在这个《百法明门论》里面讲了多少种？色法十一种，心法是八种（又叫八识心王），诸缘一共有四种缘，有四缘：亲因缘，增上缘，次第缘又叫等无间缘，第四个就是所缘缘。所缘缘又分亲所缘缘，疏所缘缘，这个名相很多的。这个四缘是指生起色法和心法所需要的缘，就是不同的法它需要的缘是不一样的。色法的生起需要两缘，心法的生起需要四缘。四缘就是刚才我说的那四种缘都要具足，两缘就是亲因缘与增上缘就够了，所以说每种法它所需要的缘是不一样的。这个东西就跟我们做事一样，不同的事情需要不同的条件，就跟种庄稼一样，不同的庄稼需要不同的条件，道理是一样的。

  【及心所使。】

这个“心所使”就是指心所有法。在五位百法里，一百个法它是分了五个大类，心所有法就是第三大类。色法是一大类，心法是一大类，心所有法是一大类，三类了。色法十一种，心法八种，心所有法五十一种，加一起是七十种了。这个“心所使”就是心所有法，五十一种。还有什么呢？

  还有下面【诸所缘法。】

“诸所缘法”，就是指的第四类，心不相应行法，二十四种。还有第五类，叫无为法，有六种，加起来一共就是一百种，就是这么来的。也就是说，有为法九十四种，无为法六种，百法就涵盖了有为法和无为法，涵盖了世法与出世法。

佛法把法分为两大类，一类是世间法，一类是出世间法，又叫有为法和无为法。然后再把它细分，又把它细分成五大类，色法，心法，心所有法，二十四不相应就是心不相应行法，然后就是无为法，五大类。它用这五大类，把世间法和出世间法都给涵盖完毕了。

  下面【唯心所现。】

这就是说这五位百法，不管是世间法还是出世间法，都是“唯心所现”，都是我们这一念心所显现的，所呈现的，所以说这个心是万法之源。不管你是有为法也好，还是无为法也好，都离不开我们这个心的，所以叫心生万法，所以叫唯心所现。这句话是告诉我们什么？世间的一切万法都是离不开我们的这个心的，都是我们这个心生的，所以说万法不离自心，不能心外求法，要向内参悟自心。

【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。】

“汝身汝心”，你这个身和心都是“妙明真精”，简称妙明真心。这个妙明真心就包括了两个特征，一个特征是“妙”，妙就是清净。“妙湛总持不动尊”，这是《楞严经》上的一个偈颂，妙湛就是非常的微妙清净，湛是清净，这是第一个特征。第二特征是“明”，就是明了，体现了一个照（观照、照见），它是清净照见的。照见就是讲它智慧的一面，清净是讲的定，实际上它定慧圆明。“真精妙心”：简称真心，“真精”就是指那个明，可以照见一切，叫智慧，智慧能照见一切。“妙心”就是前面讲的妙，它是清净的，它是不动的，是讲的它定的一面，所以说它里面具备了定的特征，也具备了慧的特征，它是定慧一体的，所以这个妙明真心是定慧合一的。

为什么我们没有见到？就是你定慧不合一，不要说合一了，就是定也没有，慧也没有，你怎么能看得到？怎么能让真心呈现呢？如果你一定要让真心呈现的话，必须要有定又有慧，那真心不就自然呈现了吗？

这句话是讲的内而身心、外而世界都在我们这个妙明真心当中显现。

11.5

【云何汝等。遗失本妙。圆妙明心。宝明妙性。】

“云何汝等”，为什么你们遗失了“本妙”？本来湛寂清净，“圆妙明心”，圆满清净，明心前面讲了，就是智慧照见，“宝明妙性”，都是讲这个。它又智慧照见，又清净、湛寂，这个本性、本心。这句话什么意思，就是说内而身心、外而世界都在我们妙明真心当中显现，为什么你遗失了这个妙明真心呢？

从这开始往下这一段就是讲的世界是怎么来的，众生是怎么来？就是佛教讲的认识论与发生论。

【认悟中迷。】

因为一切世界身心都在这个妙明真心当中显现，那你为什么不认妙明真心，要“认悟中迷”呢？“认悟中迷”啥意思？它实际上是我们众生的妄想。众生什么妄想啊？就是说众生都容易起心动念，我们众生都有妙明真心，都有佛性，本来就清净圆明、智慧照了一切，它本来就可以照了一切的，你何必再起心动念呢？何必要耍一通聪明呢？

其实人一起心动念就把佛性覆盖了，覆盖了之后就叫无明，“认悟中迷”，就成无明了。我要弄明白一个事，这就是无明。你想弄明白，这个就是无明。无明一起来就跟佛性对立了，妙明真心是没有对立的，它既清净又明了，又清净又照见。你想把它弄明白，无明一起，就跟佛性对立了。

比如我们现在，“我想见佛心，我想见妙明真心”，你想见妙明真心，这个妙明真心就成了所了，是所见的。这个能见就是无明，无明实际上就是能见的，这个佛性就成了所见的了。在你没有学佛之前没这个心，没这个心并不表示你没有无明，那是另外一个状态。刚才说了，“我想起心动念”，这个一起心动念就是无明，那个清净照见就翻成无明了，就跟佛性对立了，佛性就成“所”了，起心动念就是无明就是“能”了，无明就是能，佛性就是所。

我们现在学佛跟原先不同，“我想见佛性”，原先不想见佛性，根本不知道有佛性，这是无明覆盖了。现在你知道我有无明，我知道了我有无明，我想见佛性，我现在想把无明去掉，无明去掉之后，佛性不就现前了吗。这就是学佛跟不学佛的区别。原先是不知道的，现在是知道。无明一起来之后，无明不就成“能”了吗，佛性不就成“所”了，这时候就叫“无明业相”。翻佛性为无明业相，这是我们众生最初的或者最细的一层能所，这是甚深微细的一层能所，“无明业相”。原先这个佛性无能无所，没有能没有所，我们一起心动念，这个就是无明，你一有无明，这个能就产生了，佛性就成所了。这个“所”在《楞严经》里叫“无明业相”。

无明业相就是指的无明覆盖了佛性，成了无明业相。这是第一层能所，最原始的一层能所，最微细的一层能所。

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