读庄漫笔——逍遥游（十九）

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

这句话是《逍遥游》一篇文章的宗趣所在，相当于文章的“心”，非常的关键。

“至人”、“神人”与“圣人”都是些什么样的人？憨山大师把这三者看作是一个。我们对圣人的概念比较熟悉，比如孔子、释迦牟尼佛，都属于圣人。

“圣人无名”，这个“名”是名誉、声望。怎么说圣人无名呢？孔夫子在中国有“大成至圣先师”之名，两千多年来都为中国人所崇敬，这不是极大的“名”吗？我们认真想一想，孔子的这些名誉，都是后世给他加上去的。在夫子生活的年代，他并没有什么“封号”之类的。再来看释迦牟尼佛，他在古印度教化众生，说法四十九年当中，受到许多国王、贵族、富人的敬戴。但是佛陀还是一生保持着出家人的本色，对众生一律平等视之。佛教流传到今天，尤其是来到中国后，佛被中国人奉作神一样，不论是信仰佛法还是没有信仰的人，大都已经不能够认识释迦牟尼佛和佛陀教育了。圣人被后人不断地“溢美”或“溢恶”，这些美名也好，恶声也罢，都不能对圣人有半点损益。如果只看重虚名，而实质上并没有德行，这绝不会是圣人。

圣人为了众生能够离苦得乐、破迷开悟、转凡成圣，在世间诲人不倦。他们的功德要大过政治家、社会活动家和一般的慈善家。不能因为没有看到现前的成效，就否定圣人对人类、对万物，乃至于对宇宙的功用。尽管有功于世间，但绝没有居功邀名，不会被功名困住，失去了真实的自己。这样的工夫与境界就是“无名”、“无功”。

何以做得到“无功”“无名”？最要紧的就是“无己”“无我”。“我”是什么？世间的人把这个身体，还有自己的思想意识当作是“我”。佛告诉我们，这副躯壳是不真实的，它是虚假的。我们爱惜这个身子，给它各种营养，设法让它变得美丽，但是身体还是会病、会老。佛说这个身体九孔常流不净，我们需要每天去清洁污秽，实在是麻烦至极。而真正的那个“我”，那个自性，寄托在身体上。修行首先要破除的便是“身见”，然后才谈到断除见思烦恼。老子也说过同样的话，他说：“吾之大患在吾有身”。人执着于这个形骸，于是想要功名利禄，想要富贵康宁，一切的烦恼欲望都是由此而来。佛陀教人的目的，是使众生获得“常、乐、我、净”。这四个字，便是生命最真实的状态。佛有法身、报身和化身，法身就是一切众生的本来面目，是生命的究极价值。我们这条“身命”是父精母血和合而成，是物质的，是注定要毁坏并消亡的。但法身的慧命不会迁变，不论在大化流行当中使用过多少身体，那个真我都在。

圣人是能够牺牲小我，成就大我的，他绝没有一己之私，全都是为公。世间人如果是做到成为一个高尚的人、纯粹的人，脱离了低级趣味的人，这样的境界修养已然很了不起了。若是学修出世间法，行菩萨道，以出世的精神去做入世的事业，这便是人中的龙象。“无己”的确甚难。

吴怡先生解读无己、无功、无名，讲的十分到位。所谓的无己，必要以有己为前提。首先完善自己，觉悟自性，再去以无私之心帮助他人。无己绝不是爱惜羽毛，清高自处，更不是甘于下流，不思进取。当然，无谓的牺牲也并不一定值得，所以庄子哲学强调明哲保身，这也是为了“将此身心奉尘刹”，正如孔子杏坛立教，释迦鹿苑说法，圣人用他的德行、学问为众生服务，这样的功德是无迹的，更是无量的。