儒家是以静为本，致良知，止于至善。以虚静之态作为人与自然万物沟通智慧的渠道。
如北宋文学家欧阳修的审美观就是主张“闲和、严静、趣远”的高逸境界。这里的“静”是与“和”结合在一起，属于儒家的“静”。
北宋理学家程颢的《秋日偶成》诗中也写道：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”以静观之态与四时万物（包括众人）沟通，这是典型的儒家观察事物的态度和方法。
宋徽宗就发现茶叶具有这个难得的特性，在《大观茶论》中指出：“茶之为物”其品性和功效之一就是“冲淡闲洁，韵高致静”。即冲淡闲洁的茶性和高雅的神韵会将人最终导入“静”的境界。儒家的艺术观也就由此而导入茶道精神中去。
“静”更是道家的重要范畴，把“静”看成是人与生俱来的本质特征。
静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也。万物之镜也。”老庄都认为，致虚、守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切。圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样反映世间万物的真实面目。因此道家特别重视“入静”，将它视为一种功夫，也是一种修养。
道家在养生修炼过程中已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的。自然也会将道家的思想追求融入到茶事活动中去。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为深刻。中国茶道精神“静”的特性与道家学说的关系极为密切。
“静”在佛学（尤其是禅宗）思想中也具有非常重要的地位。“禅”字为梵文的音译，其本意译成汉文就是“静虑”。禅宗就是讲究通过静虑的方式来追求顿悟。即以静坐的方式排除一切杂念，专心致志地冥思苦想，直到某一瞬间顿然领悟到佛法的真谛。佛教将“戒定慧三学”作为修持的基础，戒是戒恶修善，慧是破惑证真，而定就是息缘静虑。
高僧净空法师曾经指出：“佛法的修学没有别的，就是恢复我们本有的大智大觉而已。要怎么样才能恢复呢？一定要定，你要把心静下来，要定下来，才能够恢复。”而茶人们在品茗过程中所追求的恰也是这种融道、佛两家于一体的空灵静寂的禅境。佛学思想对中国茶道的影响也是理所必然的。
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