如果我没有尝过这禁果的甜美，或许会甘愿就这样写着书，听着他人所谓的智慧之言。是那些药片，夺走了原本大自然赋予我的保护和安全。可恨！太可恨了！这些药片，这些修行方法……
如果莎士比亚有听说托马斯阿奎那的“倾注的静观”，那么就能体会他为什么拒绝完成那些未写完的著作。与“倾注的静观”相比，托马斯阿奎那所阅读过的一切，争论过的一切，书写过的一切，不过是糟粕而已。
作者：［英］阿道司·赫胥黎
出版社：北京时代华文书局
副标题：天堂与地狱
原作名：The Doors of Perception & Heaven and Hell
译者：庄蝶庵
出版年：2017／5
页数：256
定价：49.00元
装帧：平装／彩插
丛书：Reflection丛书
ISBN：9787569914344
首先，赫胥黎对于知觉之门的理论，我很认同。
然而，读完这本书，它给我的感触不是特别震撼，大概在早先宗教体验中，已有过类似的体验。
英国大文豪赫胥黎认为我们的大脑因为要保护我们，所以关闭了知觉之门。然而通过冥想，思考，打坐，嗑药等方式，我们可以去感知那个知觉层面的存在，进入了这个世界之后，会改变我们对现实世界的看法。在知觉层面，心智直接洞见事物本质。
之后，赫胥黎用自己的身体做实验，服用麦斯卡林，记录下他的感觉到的一切。以理论辅助，阐述了他对事物本质，心智本源的看法。
不过我认为，辅助以药物达到知觉体验，其实是有副作用的，当然这样的副作用是对比通过冥想、打坐而言。人的心智在没有达到控制能力的前提，超越人本身接受范围内的信息，只能摧毁人类。如同夏虫不可语冰，小孩子举不动很重的东西。
这些在书中，并没有提及。相反在书中赫胥黎认为药物很安全。
人的感受阈值，这是一个很重要的关键概念。如同玩游戏，在单机游戏中，你用了很久的时间升级打装备，如果这个过程你的愉悦感是10。那么药物的存在就如同修改器，瞬间破坏了规则和阈值。通过修改规则后得到的装备，秒杀怪物，得到的愉悦感就是1024。后者只需要60分钟，甚至更快。而前者需要12小时。
当你尝试到了超越自己阈值的愉悦后，平衡被打破了，你不再需要那些普通的日常升级，因为它会变得琐碎无趣难以容忍，且找不到意义。之后对这个游戏失去兴趣。转而寻找更高阈值的愉悦，如果寻求不到，那么久而久之，颓废乃至自杀。
并不是世界没有了意义，而是药物让你的阈值和规则被粗暴的破坏了。
如果你有看到那些藏传佛教修行者嗑药的案例，那么我想提醒的是，那些经过长期，10年以上训练的人们，拥有着常人无法比拟的精神状态和控制能力。并不是我们这些没有经过训练的人可以随意模仿的。
通过这个理论，可以对比。性在所有正常人类能接受的尺度范围内是最高的阈值，能开启一定的知觉之门，但你需要抓住这个打开的时机，它很短暂，但也不是无法体会的。同时也证明了那些天赋之人，为什么自杀的原因。对她们而言，已经没有比打开知觉之门后来的更强烈的快感了。
其次，超越自我，追寻自我。
在历史长河中，有的人凭借天赋，有的人凭借药物，而有的人能够总结出一条道，稳定且可靠。佛教中就有这条道，但这条道太慢，太复杂，也很曲折。对于渴望挣脱自我和环境束缚的人而言，烟草，麦斯卡林相对来的更快一些，他们也付出了相当大的代价。
曾经安全穿越又返回的人来说，这个时候的他已经不是原来的他，他将变得智慧，少了独断；他将变得快乐，少了许多自满；他将变得谦卑，承认自己无知；深度理解词语、语言与万物的关系，符号的象征意义，去理解系统性的推断与深不可测的空间的关系。
如果你曾经有过相似情境体验的话，那么对我上述的语言一定不会陌生。
“每时每刻，存在皆裸露，奇迹皆涌现”。
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