「雍也篇第六」29
【原文】
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
【译文】
孔子说：“中庸之道是养成仁德最正确的方法！但很久以来都极少懂此道者。”
【注释】
“中”，内也，合也，正也。清代著名学者段玉裁的《说文解字注》曰：“中，内也。内者、入也。然则中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也”。也就是说，入于仁、合于义、正而不邪，谓之“中”。很多人将“中”训作“和”，但段玉裁认为“和”非“中”之训，段氏曰：“俗本和也。非是。当作内也。”
“庸”，用也，功也。庸字会意，从用，从庚。《说文解字注》曰：“庚，更事也。万物皆肃然更改。秀实新成。象秋时万物庚庚有实也”。是故用之而可更事、行之而有功效，谓之“庸”。
“为德”，养成仁德。“为”作动词用，当“造、作”解，如“为政、为学”之类。
“其至”，最高、最佳、最正确之类。“其”，此处为语气助词，附于形容词前或后，起加强形容的作用。
“民”，指懂得中庸之道者。
“鲜”，音“显”，非常少。
【评析】
有学者根据本章内容，认为“中庸是孔子的最高道德标准”。这应当是将“为德”之“为”当作“是”来解读的结果。
另有学者认为，“中庸之人，平人常人也。中庸之道，为中庸之人所易行。中庸之德，为中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德”。这显然是将“庸”作“常”解的结果。
从“中”和“庸”的本义来看，历来对于“中庸”的解读，很可能是一个误会。
“中”的本义是内。内者，入也。而孔子尚仁，故内怀仁道，而所行皆入于仁、合于义，是故正而不邪，故谓之中。
“庸”的本义是用。《说文》曰：“用，可施行也”。就是说，庸是指可行、可操作，而非指“常”。另外，“庸”字会意，从用，从庚。因此其中还有“庚”的含义。《说文解字注》曰：“庚，更事也。万物皆肃然更改”。这就是说，“庸”的“可施行也”，还必须要能发挥“更改”的作用。又《说文》曰：“庚，象秋时万物庚庚有实也”，这就是说，“更改”还必须要导致有益的成果。因此，“庸”必须是“可施行”的，具有“更改”作用的，且其“更改”作用必须是能产生有益成果的，而不能是具有破坏性的。这也是“庸”的衍生义之一为“功”的原因。故行之有效谓之庸。
由此可见，“中”是目标，“庸”是路径。“中庸”其实是方法论，而不是“道德”，更不是儒家的最高道德。儒家的最高道德只有一个，就是“仁”，“中庸”只是实现“仁”的路径和方法。
孔子说，中庸之道“民鲜久矣”，这并非是夸大之词，因为连孔子的爱徒子贡都不懂中庸。《吕氏春秋》载有“子贡赎人”一事，说的是鲁国曾有法律：如果有人赎回在国外沦为奴隶的鲁国人，可以到国库报销赎金。有一次，子贡赎回了一个人，但拒绝了国家发给的赔偿金。
子贡无私奉献、为国纾难，本以为自己做了一件大好事，不料却遭到了孔子的严厉批评。这是为什么呢？原因就在于子贡此举有违“中庸之道”。
子贡赎人而不受金，确是仁义之举，可以称之为“中”。但其行为算不算得上是“庸”呢？
赎人而不受金，是重义轻利的仁德之举。子贡身为有德君子，行之不难，是为“可施行也”。但其“施行”又会产生怎样的影响和后果呢？
子贡赎人而不受金的事儿搞得满城风雨，连孔子都听说了。而鲁国是有名的礼义之邦，人民识廉知耻。因此，那些拿了钱和准备拿钱的人听说了子贡的“义举”后，都不免脸红心跳，颇感难为情。为了不让自己显得不廉，这些人就只好也不受金。可是一来鲁国富人少而贫者多，且常人财力有限，只出不进，则难以为继；二来常人德行有限，舍财颇难。因此，子贡的“义举”所产生的效应就是大家虽然也都不再受金，却也都停止了赎人的举动。
孔子一听说子贡不受金之事，就料到会是这种结果。因此就批评他道：“你真是大错特错了！从今以后，鲁国人将不会从别国赎回奴仆了。领取国家的补偿金，无损你的德行。但不领取补偿金，将使鲁国再也没人肯赎人回来了。”
可见，子贡不受金之举虽然产生了“更改”的作用，但这种作用却是破坏性的，而非建设性的。因此，子贡赎人而不受金，显然不是“中庸”，而是“中”而不“庸”。
子贡赎人而不受金，对于子贡这类有德君子而言，显然是合乎中庸之道的。子贡错就错在不应将只适合于君子的做法示范给常人，因为对常人而言，赎人而不受金是很难“施行”的。对于常人而言，其中庸之道就应该是赎人而受金。
因此，圣人、君子和常人，各有各的中庸之道。子曰：“中人以下，不可以语上也”。故常人行不了君子的中庸之道，君子也行不了圣人的中庸之道。
《了凡四训》在论及子贡赎人时说：“夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也”。“夫圣人举事”必为“中”；“教道可施于百姓”是“可施行”，“可以移风易俗”是有更改之功及有益之果，此即可行亦且有效，故为“庸”。
也就是说，圣人做事，都是示范适合于百姓的“中庸之道”，而不会示范只适合于圣人的“中庸之道”。只有这样，百姓效仿圣人之举才会行之有效，移风易俗的目的也才有可能达到。
在本案例中，子贡的正确做法，就是赎人受金，行为世范。若还有为国纾难之心及财力，则可将所受之金以其它名义另行捐献或行慈善。如此而行，方为子贡之中庸。
近代以来，由于各种歪曲和庸俗化的解读，“中庸之道”曾饱受批判。人们把“中庸”与平庸、妥协、不思进取和顽固保守等同起来，甚至认为“中庸之道”是维护专制统治的精神武器。行文至此，相信这些诬罔不实之辞当会不辩自明。
“中庸”之于事理，并非一成不变，而是因人而异，因时而移的。“中庸”之道简而言之，就是正确的人，在正确的时间和正确的地点，以正确的方式所行的正确之事。
孔子所谓的“中庸”，当然不是什么“维护专制统治的精神武器”。因为以中庸之理观之，古时专制，是庸而不中；古时民主，是中而不庸；今时专制，是不中不庸；今时民主，方为真正“中庸”。
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