不被天下老和尚欺瞒

        不被天下老和尚欺瞒，这是禅宗典籍中时常蹦出的一句话。我们容易受到别人的影响，尤其是权威人士。所以人的一生中，思想会多次改变，甚至朝秦暮楚。诸子百家，学说都很有道理都很深刻，这就让我们的思想左右摇摆。今天我们被某人的学说折服，难保某一天我们接触到另一个人的著作，然后又对过去产生怀疑，或者什么时候几家学说突然在心中翻腾起来，疑心大起，竟然无所适从。这就叫没有吃定心丸。但强迫自己咽下定心丸，固执己见，其实也就是颟顸，还不如前者。

        人的一生应该读多少书?这并没有定论。以禅宗的立场而论，只需要获得根本的见地就可以了，也就是只要开了道眼就够了，否则读再多书也不济。如果道眼未开，今天拜了李老师便跟着姓李，明天拜了王老师又跟着姓王，结果连自己姓什么也忘了，名为学者，实际上只是画饼充饥。不被天下老和尚欺瞒，就是要有一种定见，哪怕释迦牟尼现身说法，你也毫不动心。这种定见只能发生在打开道眼之后，否则迟早还会疑惑。在今天这个时代 ，全世界各种思想你都能接触到，都在影响你，所以我们的心很容易乱。不是让自己变成白痴，投靠某一家，卖身为奴。打开道眼就是要亲眼看见，你听别人说然后你就相信，那么另外一个人另外一套说辞，你也会相信。你必须自己看见存在的本源，非常清楚的看到一切都出自这本源，那么任凭什么大师都不能动摇你。

        不开道眼，读书无益，读破万卷书，早晚也得死。道眼若开，读与不读，只在两可之间，读尽天下书，也不过是这么一回事。如果还能读出第二件事，那就难出苦海。古人说禅定是解脱的唯一途径。但后世却完全误解了，把盘腿打坐当成了禅定。禅就是打开道眼，定就是以道眼观世界，所以禅在定前。什么时候没有以道眼观世界，而是以俗眼看世界，那就是虚妄。只有时刻都在以道眼观世界才能称之为禅定。以道眼观世界，那就是万象归宗，万法归一。以俗眼看世界，那就是万象纷纭，千头万绪。道家重无，无就是精微的存在，无通过有来显示其存在，无与有是一回事，必须看透这一点才能解脱，否则你的心就无法定下来，人世间的悲欢离合，生老病死，有多少人不会动心，乃至深陷其中呢？这些事太能撼动人心了，这样人生的悲剧性就确定下来了。

        无中生有，道就是无，悟无者即是悟道。所谓修为就是深化悟境，那就是一个入定的过程。悟禅容易入定很难，但有禅无定，那就没什么用，镜花水月而已。为什么说入定很难呢？关键是要经历一个很痛苦的过程，很多人要么放弃了，要么痛糊涂了。这一关最难过又几乎不可避免，能不经这一关而直接禅定者，自古以来寥若晨星。因为不经历这样一个痛苦的过程，就算开了道眼也很快会闭上，因为世间的迷惑力量太强大了。还有一个办法，那就是躲到深山老林去过个十年二十年再出来，自古很多人都是这样做的。如果没有这个条件，就一直呆在世间，那这个过程就一定会到来，如果你经受住了这番考验，那就是浴火重生，所谓入定就是融入了大道，否则只是隔岸观火。走到了这一步才有资格说顺其自然，自古以来全世界伟大的思想家哲学家高僧全部复活围着你唠叨，你顶多也不过会心一笑，因为他们的来历你都知道。