悲欣交集：叔同还是弘一

“悲欣交集”，这是李叔同留给世界的最后几字。

这么说其实不准确，当年他在杭州虎跑寺出家，他的日本妻子来找他，千求万求终于在西湖里见了他一面。他一身僧袍，立于船头，神色淡然。日本妻目光凄迷、心酸绝望中又似有一丝渺茫的希望，真个是五味杂阵，千言万语不知如何说起，只吐出两字酸楚：“叔同……”言未已，泪已下。他神色未有丝毫改变，冷冷的说：“请叫我弘一。”

他决绝的转身而回，几里的水路，竞未曾回看一眼，任凭一个万里随他而来的女人，此刻肝肠寸断，泪如雨下，看那一叶扁舟，一浆一浆的荡入湖心深处，载着她心爱的男人，消失于烟波里。西湖的雾啊，迷湿了多少女人的眼。

从这一刻起，世间己无李叔同，只有弘一。

“悲欣交集”，后人常以为此四字就像禅宗参话头，充满玄机。小生生性鲁钝，实在看不出有什么机锋。一个得道高僧，律宗第十一代祖师，在进入涅槃的时候，怎么这么不平静，竟是心潮起伏，悲与欣交替涌现。有什么放不下而悲，有什么得而欣？这似乎不是一个大和尚应有的境界和修为。

释迦牟尼圆寂的时候，叮嘱弟子们：“一切法无常，如果有生，必然有死。你们要精进修行，以证得解脱。”言罢合上双目，安然睡去。六祖慧能圆寂的时候，为弟子说《自性真佛谒》，又复说谒曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”说偈己，端坐至三更，谓门人曰：“吾行矣。”奄然迁化。

历代高僧大德，圆寂之时，未闻悲也欣也之叹。其实以佛教的教义而言，世界本空，生灭无常，人生皆苦，无有自性，脱离六道，绝对寂静，这才是至高境界。所以，他临终所言“悲欣交集”，令人匪夷所思。

他出身于津门巨富之家，前半生可谓风流倜傥，少年时代，就与津门名伶杨翠喜有一段情。后来到了上海，与上海滩的交际花打得火热，与名妓李苹香、谢秋云琴瑟合谐，好不快活。到日本留学，顺手把房东漂亮的女儿收入胯下。在津门老家，有元配之妻俞氏为他孝敬母亲，抚养儿女。

这样一位情场浪子，偏有着超绝的才华。他是享有盛誉的词作家，一曲《送别》传颂至今；他是中国近现代音乐的启蒙者，第一个用五线谱作曲的中国人；他是中国现代美术之先驱，中国油画之鼻祖；他是中国话剧艺术的奠基人，早在日本留学的时候，就因男扮女装出演话剧茶花女而轰动一时；他是近代著名书法家、篆刻家……

他还是著名的教育家，任教的短短几年，培养出漫画家丰子恺、国画大师潘天寿、音乐教育家吴梦非、书画家钱君陶、著名音乐家刘质平、画家李鸿粱……

他符合了绝大多数男人的梦想，有钱、有才、有女人、有事业、有圈子…老天对他太好了，也许太容易得到的东西不容易珍惜，三十几岁风华正貌的年龄，竞然潇洒的一转身，挥手告别昨天的一切，抛妻弃子，绝情红颜，隐没才华；青松古寺，晨钟暮鼓，素面礼佛…这个转变太忽然，以至于将近一百年之后，我们仍觉得莫名其妙和惊诧。

他的弟子丰子恺谈到他的出家，说：

“我以为人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。

‘人生’就是这样一个三层楼。懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄的很好，锦衣肉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了。这也是一种人生观。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。

其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在这里头。这是专心学术文艺的人。这样的人，在世间也很多，即所谓 ‘知识分子’、‘学者‘、‘艺术家’。

还有一种人，‘人生欲’很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了‘物质欲’还不够，满足了‘精神欲’还不够，必须探求人生的究竟。他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的‘人生欲’。这就是宗教徒。

我们的弘一大师，是一层一层的走上去的……故我对于弘一大师的由艺术升华到宗教，一向认为是当然，毫不足怪。”

小生斗胆，仍有疑惑，既己到最高层，何来悲，何来欣？

他的前半生，是极为放浪的半生，他的后半生，是极为自苦的半生。如此判若云泥的两半，竞神奇的合在一个人的身上。这种强烈的反差，永远是骚人墨客、文艺青年无尽的话题。

他的悲，是为前半生的遗憾而悲吗？他的欣，是为彻底的解脱而欣吗？

对于深陷欲海情仇的红尘中人来说，他慧剑斩情丝，智刃断欲根，真如醍醐灌顶，霍然开朗。

赵朴初有诗曰：

深悲早现茶花女，

胜愿终成苦行僧。

无尽奇珍供世眼，

一轮圆月耀天心。

但那些痴情于他的善男信女，又何辜呢。唉，真是“世间安得双全法，不负如来不负卿”。

小生斗胆，亦有一诗：

半世浪子半世僧，

半是游戏半是真。

一轮圆月耀天心，

悲欣交集是何人？