老子《道德经》有云:
持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。
意为:手里持握太满,不如及时停止放下。将器物打磨得太锋利,则难以长久。纵然金玉满堂,也无法长久守住。因富贵而骄横,必定会给自己留下祸患。
功成身退,才是顺应自然的大道。
陶朱公三聚三散的哲学艺术值得我们参考:陶朱公即范蠡,春秋时越国被吴国灭亡时,他提出了降吴复国的计策,并随同越王勾践一同到吴国为奴,千方百计谋取勾践回国,成为辅助勾践灭吴复国的第一谋臣,官拜上将军。当勾践复国之后,范蠡深知勾践可以共患难但不能同享乐,于是急流勇退。隐姓归野后的十九年间三次赚了千金之多,三聚三散,置千金之产五次,这才是真正的“保锋”智慧。
个人在既有的富贵之中,如果不懂得自保自持,持富而骄,便会自招恶果,后患无穷。要想长保“金玉满堂”的富贵光景,必须深知“揣而锐之”的不得当,以及“富贵而骄,自谴其咎”的可畏。
有句话叫 “矢上加尖,锋刃不存”:一个人如果已经握有一把锋锐的利器,但却仍然不满于现状,反要在锋刃上再加一重锐利,俗谚所谓“矢上加尖”,那么连原有的锋刃恐怕都不能保全了。无论聪明才智、财富权势等,都要知时知量,自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容,已有权势而不知隐遁退让,已有财富而不知适可而止,最后将自取灭亡。
“功成身退”并非指一定要隐居山林,归隐田园。 功成身退其实是一种对待功名的态度,即使有了大功劳也不居功自傲,飞扬跋扈为谁雄,只会引来无妄之灾。
世人皆有功利思想,但名利又何尝常在?所谓“高处不胜寒”,上到“一览众山小”的峰顶,无限风光也无限寒意。此时需做到不居功自傲,不留恋名利富贵,急流勇退,功成身退,明哲保身。知足常足,终身不辱;知止常止,终身不耻,此谓道也。揣而锐之,则不会长久。
数千年来,中国历史一直上演着“飞鸟尽,良弓藏;狡兔死,走狗烹”的悲剧,入世与出世,成为中国仁人志士艰难的抉择,既铿锵刚劲,又痛苦无奈。青史上许多留名之人终其一生都在寻找“功”与“身”的平衡点。功业既成,抽身退去,天道使然。
有一位高僧,是一座大寺庙的住持,因年事已高,心中思考着找接班人。一日,他将两个得意弟子叫到面前,这两个弟子一个叫慧明,一个叫尘元。高僧对他们说:“你们俩谁能凭自己的力量,从寺院后面悬崖的下面攀爬上来,谁就是我的接班人。”
慧明和尘元一同来到悬崖下,那真是一面令人望之生畏的悬崖,崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明,信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始,尽管这一次他小心翼翼,但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息后又开始攀爬,尽管摔得鼻青脸肿,他也绝不放弃……让人感到遗憾的是,慧明屡爬屡摔,最后一次他拼尽全身之力,爬到半山腰时,因气力已尽,又无处歇息,重重地摔在一块大石头上,当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索,将他救了回去。
接着轮到尘元了,他一开始也和慧明一样,竭尽全力地向崖顶攀爬,结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面,他打算再试一次,但是当他不经意地向下看了一眼以后,突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫,拍了拍身上的泥土,扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解,难道尘元就这么轻易地放弃了?大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元的去向。尘元到了山下,沿着一条小溪流顺水而上,穿过树林,越过山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时,众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死,胆小怯弱,甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑,不知所以。
尘元向同修们解释:“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看,便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变,智者随情而行’,就是教导我们要知伸缩蜕变的啊。”
高僧满意地点了点头说:“若为名利所诱,心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢,而人自在心中建牢。在名利牢笼之内,徒劳苦争,轻者苦恼伤心,重者伤身损肢,极重者粉身碎骨。”
知盈之必溢,而以持固之,不若不盈之安也。知锐之必折,而以揣先之,不如揣之不可必恃也。若夫圣人,有而不有,尚安有盈。循理而后行,尚安有锐。无盈则无所用持,而无锐则无所用揣矣。
——苏辙
持大器而满盈,虽惧之不如早止;居大位而亢极,虽忧之不如早退。揣势利而锐意,虽得之不可求保;贪金玉而满堂,虽有之莫能长守。贵而骄则得其祸,富而骄则益其过。骄生乎心,咎自于己,岂可怨天尤人乎?故有道之士,功成不居,名遂不留,退身以全其归,让位以免其危。若四时之运,寒暑代谢而万物以成,岂非天之道乎?
——陆希声
该进则进,当退则退,不要偏执一心,不要被世俗蒙蔽了心境。须知,功成、名遂、身退,天之道...
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