宗教给人类带来了什么？
我先把答案交给你：宗教为人类提供了一套意义生产机制，它能够给人和人类社会源源不断地提供意义。这种“意义”，能够帮助人类克服有限性，给出一套对于世界的解释，还能够促进人与人之间的合作。
为什么宗教都能生产出意义？
宗教学发现，不论是怎样的宗教，它们其实都有一个共同点，这个共同点就是意义的来源。具体而言，所有的宗教都追求一个超出日常经验、超越世俗世界的“东西”。宗教学里有一个概念来描述它，叫做“超余”：超出的超，多余的余。中文听上去有点陌生，但它的英文写法非常简单：THE MORE，直译过来就是“多出来的那个”。超余所超出的，就是日常经验、世俗世界；宗教正是用超余生产出了意义。
如果把宗教看成一个生产意义的工厂，那么超余就是这条生产流水线的起点，是意义这个产品的原材料。你可以想象，如果起点出了问题，后面的一系列工序都会受影响，最后的产品质量也会参差不齐。所以，在意义生产过程中，起点不能轻易变化；起点一旦变化，整个意义系统都会出现动荡。
其实生产意义的机制不止一种。但宗教是最特殊的意义生产机制。其他意义生产机制的起点都在现实世界之内，或者并没有强调要超出现实世界。而宗教的意义起点，一定要超出现实世界之外。宗教是一个独特的意义生产系统，就独特在这里。
宗教的模式
信徒和宗教设定的信仰对象——超余之间有两种互动模式，一种是“人-神模式”，另一种是“人-人模式”。
人-神模式中，信徒以一种无条件信赖“神明”的方式和超余相处；人-神模式中，信徒对待超余的方式是叫“信仰”，实质是无条件的信赖。
“人-人模式”中，信徒更多地以一种人与人之间玩利益交换的方式对待超余。比起那种”不讲道理“的无条件信仰，和神灵做交易才是历史更悠久、受众更广泛的宗教形式。为什么？因为交换才是人类更熟悉、更容易理解的交往逻辑。人-人模式下的意义生产，很容易变得不稳定和碎片化。
先说不稳定。不稳定的源头在于，这种做法其实把信徒崇拜的对象——也就是超余——给“降维”了。于是，宗教活动就从一种超越世俗的意义追求，变成了一个利益交换的日常事件。就像我们上一讲所说的，凡是建立在利益之上的东西，也会随着利益的得失而变化。一旦没了利益，信徒的信仰也就动摇了，宗教的意义供给也就失灵了。
关于碎片化，信徒选择的交换方式，其实会受到信徒客观处境的影响。人的客观处境千差万别，比如下雨天，对做陶器的和卖雨衣的就是矛盾. 于是，人-人模式下，宗教生产出来的意义也很容易被割裂，变成互相冲突的意义碎片。
世界上主要的几种宗教
它们分别是：印度教、琐罗亚斯德教、犹太教、基督教、伊斯兰教、中国传统宗教和佛教。
1.印度教
2.琐罗亚斯德教
3.犹太教
4基督教
6 中国宗教
7 佛教
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