道无所不在，无所不达，无所不生。是以，道家虽不提倡神仙之学，但却能生出神仙之学。这固然是遵循了道生万物，有生于无的玄妙法则，也彰显了道的无限可能和最崇高的德之品质，“同于道者，道亦乐得之，同于失者，失亦乐得之”。
道家作为一门哲学系统，影响了中国人几千年来个人与社会，社会与文化，文化与自然，自然与宇宙的方方面面。要说明一点的是，道家并非道教，道教更不能代表道家，无论是传统意义上还是现今道教生存发展的微弱之势，道教都是指一种由神仙体系组成的宗教信仰，类似于现在的偶像崇拜。但是道家则不是，道家是“家”，是“大家”，是“老家”，是诸子百家之源。万事万物只要能说出个理来，理出个道来，都以道家为宗，所以道教只是道家学说的一个分支。道德、道理、道术、道法、道士、道路、道具，莫不由道而出。
道家并无神仙信仰体系，却倾向于一种探讨宇宙自然、天人合一的哲学思想，尤以老庄学说为代表。虽然历来修道者有修仙一派，但并非是为了搞神仙崇拜，因为这是与道家修炼的“无为、无己”的精神主旨是相违背的。神仙可学是立足于“天乃道，道乃久”的一项贤圣的生命实验，是对道法自然，自然轮回不死的天人合一理论的模仿。所以，神仙体系起到的是一种道法有成的模范作用，而并非要人人都去迷信，去崇拜。
在唐宋之时大放其光的禅宗，其是佛教印心宗与老庄学说的结合，“一花一世界，一叶一菩提”，禅宗是佛教思想与魏晋玄学、道家思想融合之后产生的绝妙产物，从它后来的发展风格来看，禅宗甚至于在某些方面站到了佛教的对立面，而颇具中华玄学的道家风范。
有这样一个有关丹霞禅师的故事：丹霞禅师在冬日将木佛烧了取暖，住持大呼责怪：“怎么可以亵渎佛祖呢？”，丹霞则道：“烧佛取舍利子啊！”
住持大为生气：“木佛如何烧出舍利子来？”
丹霞此时气定神闲：“既烧不出舍利子，哪来亵渎一说呢？！”
抛却丹霞禅师类似于庄子一经中的诡辩的文字艺术和颇具美学思想的行为艺术，其所阐述的无神论思想与庄子妻死鼓盆而歌、拿着头盖骨喝水盛食的行为是一模一样的，庄子自然是无神论者，他崇尚自然，人法地地法天，天法道道法自然，自然的一草一木一盛世，遵循着一枯一荣一轮回的自然法则。在这里，烧佛取暖、鼓盆而歌、头骨盛食（高危境界，请勿模仿，以防反噬）并非道家思想放浪形骸、不顾人伦的表现，而恰恰乃是表达了道家豁达的生死观，生死观乃是一生一死，一来一去，一死又一生，一去又一来，如果执着于一时的生死哀伤，则是庄子所说的“遁天倍情，忘其所受”，是谓之受“遁天之刑”。
所以道家思想在人最看重的生死观上给出了一个明确的答案和态度，也摈弃成佛成道者所经历的喜极而泣的那一刻神圣领悟，以平常心为道，从而奠定了它无神论的基础，这是与道教不同的地方。
无神论的影响并非止步于此。道家的无神论思想塑造了清静无为“无己、无功、无名”的圣人之教，虽名圣人实非圣人，是名圣人，圣人既不需要别人的崇拜，也不崇拜别人。因为你与别人别物注定不同，是以无需崇拜，又因为你与别人别物的成性之性相同，故也无需崇拜。同与不同，只是根茎叶花的区别，并无本质之别。在墨西哥托尔特克一派的修炼中，讲修士既不向别人下跪，也不允许别人向自己下跪，即是此意。这也是佛教所言自性平等的表示，也是《易》“乾元用九，群龙无首”的元亨利贞之表示，也是孟子曰“吾善养吾浩然之气”的豁豁之胸襟，再而衍生出道教之谓“我命由我不由天”的长生不老之修行。无神论思想是肯定和积极的，它尊重、肯定万物存在的价值、必要性和平等性，更肯定了人这个生物的主观能动性。
无神论为什么讲“群龙无首”呢？因为道生一。道是超越于任何人格想象之事物，是无法用语言表示，用任何世间事物所能表达的。至善至美乃是道，无与伦比乃是道，所以天地人鬼神都不能一言以蔽之为“道”。但是道却无所不在，无所不达，无所不生。是以，道家虽不提倡神仙之学，但却能生出神仙之学。这固然是遵循了道生万物，有生于无的玄妙法则，也彰显了道的无限可能和最崇高的德之品质，“同于道者，道亦乐得之，同于失者，失亦乐得之”。道家，是非常懂得尊重的大家风范，但常常掩盖在冷眼旁观的无情之教下。
葛洪在《抱朴子内篇》中对炼丹养生术做了系统的总结，其奠定了后来神仙学说的基础。其实葛洪的目的乃是阐述除了爵位、厚禄的俗世之途，人道之途别的可能性。存亡终始，变化万品，比如五行万类秉承春生夏长之说，然长夏之时，反有荠麦枯萎；盛冬之时，万物凋零，而竹柏却茂；谓有生必有死，而龟鹤长存；长夏虽热，但热天未必无凉日，严冬虽寒，也有暖日；万物有终，而天地无穷；坤道至静，而其震动也山蹦地裂；水性阴寒，而有温泉之暖；重物皆沉，而南海有浮石之山；世有结婚宜家宜室者，亦有出家修道修佛者……此种种特例万殊之类，一概断之，皆是为了说明阴中有阳、阳中有阴的种种可能性。葛洪以此说明修仙之道的可能性，毋宁说，是证明人为万物之灵的种种可能性。道教修炼有一句话“孤阴不生，独阳不长”，它是“反者道之动”、“顺则生人，逆则成仙”的秘密。
理论上来讲，神仙之学人人有份，人人可学，但实际上古往今来，能上仙集封神者却也只寥寥数千而已，更除却那些原始大神、走错时空、偶食仙丹、杀身成仁、举贤孝上榜者，以“修”字成仙成神者寥若星辰，究其原因，在于葛洪书中所说，阴中有阳、阳中有阴之事物，皆是异数，虽有万年龟鹤，也是异龟异鹤，虽有好树常青，但是非松柏不能自茂，就如尘世而言，多是芸芸众生的普通人，异人都是少数派，神仙就更是“少数派”。这就又回到了庄子《齐物论》中万物齐一之论。修什么呢？万物自在自安，各从其性，自生自灭自轮回，有什么不好么？圣人眼中，天地一指也，万物一马也，置生死于度外，神仙之游戏，是没事找点事做。
所以命理学家为何兴起呢，是研究定数和规律，如果你不是那寒冬中的松柏，注定与常青无缘。比如印度的占星术，也非常灵验。传说作为国王之子的佛陀出生时，印度最伟大的占星师为其占盘，结果预言他会成为万王之王的沙门觉者。且莫说佛陀的星盘到底是生于满月之时的日月冲，还是太阳天蝎、月亮金牛亦或双鱼、海王星当道，亦或十二宫的能量过于强大，无法否定的是在这个预言里充满了“宿命论”的即视感，佛陀之所以成佛，乃是因为他有一张成佛的星盘。而普通人，有没有呢？但是，对不信命的人而言，不试过，又怎知道自己的自性是什么呢？而且，人，毕竟与万物不同，是万物之灵，充满了无限可能性。
无论是道家、道教还是禅宗之学、有无神仙信仰，清静无为，极易而极难，却是它们的共性。以道为宗，清静其事。
俗世之人，贪荣好利，汲汲名利，以己之心，度圣贤之不可能，至于圣贤大道之学，书不出周公之门，事不经仲尼之手，世人皆不会相信，尤其是常人之所爱，乃上士之所憎，庸俗之所贵，乃至人之所贱，喜怒哀乐为人之常情，忧思悲恐惊乃处世之必历，而清静无为之学，这都是学仙学道对世人来说尤为所难之处。因之甚难，所以神仙和大道在那虚无之处，只能成为世人的供养和崇拜了。
文｜无缺
｜本号撰写太极和东方智慧文化，欢迎关注并留言。转载请注明：太极阐教。
网友评论