是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？
有了人我之分，将主观与客观对立起来之后，就产生出了“是非”。也正因为是非分别的与日俱增，使得道有了亏缺。
实际上，道没有成与亏，只是隐和显的区别。《心经》中说：“不生不灭，不增不减，不垢不净。”好比月亮高悬当空，被云遮蔽，掩盖了它的清辉。道之所以出现“亏”的情况，是因为“爱之所以成”。这里的“爱”是人的偏私之爱，如佛教十二因缘里讲的：“受缘爱，爱缘取”。众生有强烈的“我执”，对境生起贪着，这样的“爱”不是无心、无欲，而是一种烦恼，障碍了我们修道。
《大学》所谓：“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！”这里“辟”这个字，就是偏爱、偏私。爱如果变成了一种占有、控制，那么就是大大的变质了。不论人间哪一种爱，哪一种感情，都需要讲求“中和”。爱人倏忽间成了仇雠，这样的事，在今天实在是屡见不鲜。是我们不懂怎样去爱，还是对方不知感恩？我们要好好想一想，爱他人、爱万物，难道只是以自己的意志为出发点，不顾及人物的感受吗？当我们将“己之所欲，强施于人”的时候，我们是在犯罪！
道只有一个，既不是善，也不是恶，既没有是，也无所谓非。这些是非争辩，大部分情况下毫无意义，所以也就不值得一辩。孟子讲的“是非之心”，并不是这种分别执着，而是人的良知良能。人要明辨大是大非，抑恶扬善，无我为公。敬天法祖，孝亲尊师，慈心于物，这是人最基本的德行。为什么要这样？因为人要随时体现道，弘扬道，与道合而为一，这才是人生的价值和意义。
后面庄子问：“果且有成与亏乎？”善人与恶人，同秉一心，这个心不因人行善或作恶而有所损益。恶人也能成佛，也会改邪归正，所以净土法门讲，上至等觉菩萨，下至五逆十恶众生，只要临终真诚忏悔，十念即可得生。成也好，亏也好，事物的实质都没有变，还是一。这个道理，科学也验证了，绝不是古圣先贤的虚言。圣人不会骗人，可怜的是，众生往往自欺。庄子在教我们回头，从相对之中走出来，不计较得失、成亏，只管“向上一路”。
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