倡火葬者以死人占地，焚之为净，非至不仁者，孰为此倡哉？如此，则视人也如物，焚弃之则如废物，虽禽兽不忍，而何今之人丧心病狂，曾禽兽之不若，而弃之于火炉，以油焚裂哉？生死皆人也，人皆有死，不以死妨生，何以生蔑死哉？闻之见火葬者曰：“火葬甚残忍，今之火葬尤残忍，非衣寿衣安静烧完，乃剥却其衣，而人之尊严丧矣，是为辱尸，如烧垃圾然，被人持钢杆戮许久，戮之粉碎。”呜呼，惨矣！故不令亲者观之，观之，必甚伤心也。夫挫骨扬灰，古人惟待罪大恶极之人，何今人多行于父母之身？若使其有知，必痛极而难安，古以火葬为大不孝，今乃行之以为常，令之于上，导人以刻薄，丧亲亲之恩，而世道乱矣！其为火葬者，盖有惑于唯物之说，以为人死皆成空虚，神随形散。夫生不知死，岂知死非转化，无气流行哉？且有假死者，方焚而觉，见己遭焚，何其痛也？闻之误焚者不少矣。然则火葬者，非徒烧死人，亦烧活人也，丧葬之酷虐，无有过于此者矣！
呜呼！昔之计生，以人多不不足食，而有绝人孕育，堕人婴儿者矣，或偷生于陋室；今之丧葬，以人多不足封也，则有绝人坟墓，焚人尸体者矣，或偷埋于僻林。呜呼！不得其生，不得其死，人无生死之权，何今之无道至于此极耶！抑天下之将乱，而为此恶制乎？吾乡素行土葬，未闻火葬，今始闻之，国家为此倡令，吾甚愤之，惧之，遂作此文峻距之。而览之者多驳余，无非土葬占地，占用资源，今人多，不火葬，人体不足以埋也。呜呼！人之体与建筑相悬若何？而大兴土木，不曰占用资源，而惟责土葬之占资源，岂人体反不若土木哉？地球之大，容生物山河亦众矣，何不能容一人？佞者之辩，口给御人，惟欲戕仁绝义，夫何足答？在上者颟顸，在下者又多愚蒙，为之强辩，吾亦末之如何矣！陈之以人道，则彼以为小情而不可执也；析之于天道，则彼以为虚缈而非实也，虽圣人亦末如之何矣！如此之辈，斥之以下愚不仁，止矣，尚可言哉？子曰：“不可与言而与之言，谓之失人。”固于佞者之辩不屑答也。然吾哀愤于今之丧制，虑人道之将亡，弗忍已于言，而反复辨之，期有心者明之也。
四月二十一日
吾见当今风俗之坏，未尝不慨然而叹也。以为风俗者，政之本，政之所以治，人心之所以持，政之弊易救，俗之坏难挽，风俗一坏，则人心易偷，而天下将乱矣，故古之圣贤汲汲以正风俗为己任也。自五四毁经，仁义礼乐阙而不修；文革焚谱，天地鬼神断而不祭。而世风日下矣，孝慈衰，多见殴詈之丑；廉耻丧，常闻贪淫之垢。兄弟之义疏，相争于户里；伉俪之情薄，互讼于法堂。分家愈早，而家道日替；离婚愈多，而婚礼愈陋。父母多不得安，男女各有所苦。彰彰于世而亟待正之也。
夫人之所以生者，仁也；世之所以治者，礼也。礼之大于婚姻丧祭，婚姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多。丧祭之礼废，则臣子之义薄，而背死忘生者众。风俗不正，则人性多偏。于今丧祭之俗，吾颇感伤焉，丧祭之俗莫恶于火葬，火葬之为恶，一背人道，二背天道。火葬不知其于何时，盖蛮夷之俗也，华夏尊天敬鬼，重生厚死，皆为土葬，未有为火葬者，有之，明王必禁之，君子必责之，何今之国家乃自倡之，驱民以易火葬哉！呜呼！于此灭人道之俗，吾不能无言也！曾子曰：“慎终追远，民德归厚。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”火葬非所以慎终，不合礼也。礼者，敬也，而所以持者，仁也。父母天性，恩同天地，生当敬而孝之，死当敬而葬之，而生则事之，死则焚其尸，非敬也；生则厚之，死则毁其体，非仁也。如此，则背死忘生者众，民德愈戾，非所以为教也。若使死者有知，则痛而不安；使死者无知，亦散而无归，岂仁人孝子所忍哉？孟子曰：“形色即天性。”形以载性，性以尽形，不可二也，异端夷狄二之，则贵性贱形，而有火葬坐化之戾也。父母之生，天性可不离也；父母之死，形体亦不可轻也。古人曰：“入土为安。”人以土长，则以土归，天之道也。火葬，亲必不安，必化为怨气，戾气以塞于天地，无所归也，致阴阳不和，雨露难降，而天下乱矣。不仁哉！火葬之倡也，灭人道，逆天道，岂可不辨哉！
或曰：“如今人口日益蕃庶，葬者众，颇占地，非火葬，生者其何安哉！”余曰：“甚以汝之不仁也！乃嫌死者占地，土葬之俗，不知数万年，葬之者不知千百亿，而地皆载之，何曰占地哉？且尸体也小矣，何大地之不能容？今之建筑多矣，而犹兴建之，建筑之于死者，其大小相悬若何，而不曰建筑占地？若以城市人多屋众，则葬之于乡村可也；以平地不可葬，葬之于山林可也，无不可葬，地球之大，容此山海屋宇众矣，何有不能容死者哉！为此辩者，何其佞也！”
且人非物也，不可焚也，禽兽之尸犹不可焚，而况人之尸乎？焚之，尸气必塞于天地，污染环境空气，为害于生人也大矣，乃为生者之不安。葬于土内，尸随土化，而何污染之有！故为火葬者，既不仁也，又不智也。倡火葬之论者，其可息乎！甚愿真主起而拨乱反正，圣人出而移风易俗，除此火葬之恶俗也！
或曰：葬礼体现亲亲之仁，葬之形式，有何不可变？谓土葬火葬皆化也，土葬归土，火葬归气，土与气相去几何？
余曰：火葬违背亲亲之仁，仁人孝子之事亲，生则令其心安，死者不忍损其体。未闻仁人君子火葬其亲者也，以焚尸为恶，为严惩，甚于鞭尸，岂以罪人而待其亲乎？土葬自然归化于土，与大地相联，火葬上不升天，下不归地，游荡于天地之间。魂而有灵，岂得安息，即使无灵，亦污染空气。全而归之，全而归之，生顺殁宁。宁死而不剃发，身不全也，而犹得归，而令火葬，身且无，不得归。孟子曰：“形色即天性。”毁形即灭性。孔子曰敬鬼神，《礼》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”不能唯物主义。《易传》曰：“安土敦乎仁，故能爱。”禽兽之于其亲，生则爱之，死者弃之，无礼也，而爱随死而尽。人之异于禽兽，生则爱之，死亦怀之，以礼葬之，祭之，而爱能长久。
或曰：弃与不弃，问心。
余曰：不然，无礼以维持，则此心或不存，以礼存心。孟子曰：“以仁存心，以礼存心。”火葬不合礼，导人以不仁。若徒心爱父母，而不以礼葬祭，则随日月之逝，此爱父母之心渐消。当政之无道，盖无过于火葬之令也，岂可从之？荀子曰：“君子从道不从君。”不敬死者，不敬鬼神，此为无道也，如此则背死忘生者众。以火焚之，其待人也如物？一火焚却亲人之尸，如烟烧云散，则人亦如物耳，何怀之有？此唯物主义之恶也。火葬野蛮之俗，岂可取哉？古之仁人，虽于大恶人，亦不愿焚毁其尸体，死则既往不咎，不可仇及骸骨也。吾非谓火葬皆不仁，盖有其愚也，贵性贱形，则亲死则焚之，惟其形之贱也，而陷于不仁。而孟子曰：“形色即天性。”形亦不可毁也。心物不二，形性不二，二之者异端也。何况人方死不久，余气犹存，而遽焚之，令死者何安？人皆有一死，厚生而善死，圣人之道也。不忘死者，则更不忘生人，岂如唯物之论乎？火化何其残酷！全而生之，全而归之，乃令不得全，不得归！人死，孰愿与草木同朽？仁人之心，及于骸骨，不忍骸骨暴发，见有墓被掘者则悲也。生则爱之，死则弃之，禽兽之道也。夫不念死者，则亦并忘生者，人皆物也，何爱乎？然而人非物也，有虚灵不昧之心，固不可死则弃之，焚之不顾也。视死人如物而焚之，则视生人如物也玩弄之，践踏之又有何不可乎？孔子曰：“始作俑者，其无后乎？”为其象人而用之也，圣人之重人也如此。生死皆大，生为实，死亦非虚，生则厚养之，死则敬祭之，如之何其令死而骸骨无存也？
反之于人道，残忍无情，伤恩薄化。察之于天道，人之肉体一焚，颇有烧焦之味，气味甚重难闻，皆焚之，其污染环境空气甚大，名为环保，实为破坏。反人道，污土地，浊空气，染水源。尸体一焚，飘散于空中，其轻者塞于天地之间，以损空气，其重者落于土地，河流，溪水，以污土地水源。呼吸而有不畅，种植而有不长，饮食而有不适，大地之资源为之锐减，生人之健康而成大患。古之人，伐木取物有时，未闻焚尸以为环保也。而焚尸，或以木焚，或以油焚，其费木油也不知几何！故倡火葬者，非但不仁也，愚不可瘳！
甚矣火葬之戾，贼人恻隐之心，蔑人道，岂胜言哉！夫墓之崩坏，且为仁人孝子所不安，而欲修之，今令其无墓可祭，尚何忍哉？王船山之《读通鉴论》对古不墓祭论曰：
夫云古不墓祭，所谓古者，自周而言之，盖殷礼也。孔子于防墓之崩，泫然流涕曰：“古不修墓。”其云古者，亦殷礼也。孔子殷人也，而用殷礼，示不忘故也。然而泫然流涕，则圣人之情亦见矣。殷道尚鬼，贵神而贱形，礼魂而藏魄，故求神以声，坐尸以献，是亦一道也，而其弊也，流于墨氏之薄葬。若通幽明一致而言之，过墓而生哀，岂非夫人不自已之情哉！
且夫谓神既离形而形非神，墓可无求，亦曰魂气无不之也。夫既无不之矣，则亦何独墓之非其所之也？朝践于堂，事尸于室，祝祭于祊，于彼乎，于此乎，孝子之求亲也无定在，则墓亦何非其所在。始死之设重也，瓦缶也；既虞而作主也，桑栗也；土木之与人，毕类而不亲，而孝子事之如父母焉，以为神必依有形者以丽而不舍也；岂繄形之所藏，曾瓦缶桑栗之不若哉？墓者，委形之藏也；孙者，委形之化也。以为非其灵爽之故，则皆非故矣；以为形之所委，则皆其体之遗矣；事尸之礼，以孙为形之遗而事之如生，乃于其形之藏而弃之于朽壤乎？夫物各依于其类，不得其真，则以类求之。形之与神，魂之与魄，相依不舍以没世，则神如有依，不违此也审矣。
孝者，生于人子之心者也；神之来格者，思之所成也；过墓而有哀怆之情，孝生于心，而神即于此成焉。且也，是形也，为人子者寒而温之，暑而清之，疾痛疴癢而抑搔之，事之生平，一旦而朽壤置之，曰有尊形者在焉，其情恝，其道过高而亡实。庄也、墨也，皆尝以此为教，而贼人恻隐之良；虽为殷道，自匪殷人，何为效之哉？子曰：“其或继周者，虽百世可知也。”损益于礼之中，而不伤仁义，百世之后，王者有作，前圣不得而限之矣。
墨者薄葬，墓毁不修，圣贤且以为戾，而火葬之焚毁尸体，致令骸骨无存，使孔子、船山见之，何以悲也！船山曰土木之与人，毕类而不亲，而孝子事之如父母，以为神必依有形者以丽而不舍也，父母之遗体，曾瓦缶桑栗之不若哉？悲哉今之世道，毁父母遗体者不知其无数！父母遗体，乃不如木偶乎？生则事之如天，死者弃之如朽壤，背其死，则忘其生，而亲亲之道薄矣。夫在上者不能劝人以孝敬，而反导人以刻薄，是上者之无道，而必为天人所诛也。孔子曰：“其或继周者，虽百世可知也。”礼有不变者，土葬之俗，墓祭之礼，虽百世不易也。过父母之墓而生哀，人子不已之情；见圣贤之墓而欲拜，君子自露之诚。若令无墓可祭，思何以感，神何以通哉？古之圣人为墓，诚有以也。岂可以今非往世，而可废哉？世非古之世，而至道人心，古今所同，墓祭至道，以感通神明；人心不忍，爱亲及死。火葬之戾，尚何言哉！
与网友论：
有儒友曰：今中东之蛮夷开始烧生人矣，名曰火刑。中国反人类罪犯强行推广烧人，可得小心反其身。中国葬礼风俗之烧纸人俑，此风俗恐盖行之早。今已流极烧人，流极以后，其烧岂独死人而已哉？此甚可惧，故孔子见葬礼有人俑而痛击之，因其流不可救。烧人失人道而亡天理，反人道，视人如草芥，不以逝者为人，则亦不以活人为人。其流不可救，正风俗，当先禁绝葬礼烧纸人俑始。此俗当痛击易罢之。
余曰：孔子曰：“始作俑者，其无后乎？”或觉孔子太严，作人俑，何至如此诅咒？我初亦怪之。而孟子曰：“为其象人而用之也。”先用陶俑殉葬，至后来流为用活人殉葬，其残人命者多少？今嫌死人占地，而行火葬，使无坟墓，至后人口愈多，复以活人占用资源，用烧毒之法减少一些人口，今烧死人，至后烧活人，其流毒甚大。吾故曰：“倡活葬者，其无后乎？”嫌死人占地，至后嫌活人占用资源。西方就有人想用一种方式减少人口，用一种毒品毒死所谓劣等人。不人道之行，其始也微，其流极也大。不敬死者，则将复蔑生者。
又叹曰：古之君子于石人且不敢随便，以其象人，亦当尊重，今人多不尊重死者，用火焚烧掉，人之度量，相去何远哉！
火葬是印度教，佛教之俗，印度教、佛教都重神轻形，以为火化，神飞于天。中国上古虽有火葬，然极少，焚尸乃对大罪人之惩罚，今人乃多对自己父母。自佛教传入中国后，中国一些地方开始流行火葬，帝王下令禁之不止。中国僧人多火化，不禁也。基督教，伊斯兰教，犹太教与儒家皆反对火葬。而现代火葬之不人道，岂徒挫骨扬灰之为酷哉？人死不久，余温尚存，尚有一些气息，死者不能言，不能动而已，不可急着下葬，待七天后，方可下葬，不想死者在有知觉的情况下埋掉，很闷，很痛苦，临死且不安，岂所忍哉？还有一些人是假死，让人以为死亡，闻古有促埋于土，而有人爬墓而出。墓非封死，犹可爬出。火葬则残忍矣，遽令火葬，当火焚之时，被焚之人突然醒来，发现自己被烧，何其痛苦，而哀嚎不已，见者闻之，而来不及止之矣！现代火葬制度，误焚之人不少。据闻，现代火葬，不令亲人见之。
土葬火葬一正一邪，今邪之胜正，悲夫！天葬，海葬，树葬比火葬好些，而最好的是土葬，此乃从人道，自然之道得出也！从人道，尊重死者，生则有屋，死则有坟，坟墓犹死者之房屋也，从自然之道，生于土，则归于土，与大地联为为一体。奈何今人多违之也！
主火葬者总说土葬占用资源，这话很不人道，不把死者当人看，当垃圾一样占地方，也毫不懂自然常识，不知地道，天道。一切生物皆与土有关，没有土，无法生长，我们的身体里，都有土的资源，地球一切生命都含有土地之气，埋于土地，就是把资源还给土地，而土地资源循环不息。若说占资源，地球这么多生命，历史上不知繁衍多少生命，皆从土地吸取，资源何尝匮尽？而据很多火葬，把尸体烧了又埋在土里，建个坟墓，还不是占用土地，而已不能回馈土地资源。我们生在地球上，死则死在地球上，生则取之，死则还之，天之道也。奈何焚之，不随土化？火葬才是减少地球资源！火葬愈多，还给土地的资源越来越少，则土地愈贫瘠，而难生长。地球沙漠愈来愈多，用石油火烧很多发焦之物，甚污损土地也。火葬颇费石油。譬如水，生命皆吸收水源，多少生命，几千万年，把水用完了吗？水亦有循环之道，生命既吸收水，皆含水源，有取有还，使之循坏。生生不息，自然循环，顺乎自然，于资源何损？而必逆自然之道，将欲还之资源焚烧掉，甚哉其愚也！颟顸无知下愚。上之无知者倡之，下之无知者和之，让此类人主政，吾等皆无死所，而后嗣其衰矣！人类有自毁之忧。
世界各大宗教盖惟印度教，佛教主火葬，火葬为印度教，佛教之俗，印度教佛教同宗异户，亦即印度之俗。中国儒家，道家，西洋耶教，中东回教皆为土葬，反对火葬。佛教为何主火葬，由其宗教思想，以为身体只是容器，与草木同朽，彼贵神贱形，神永形暂，人死，灵魂即脱离身体，不因身体毁坏而有所伤，火化让灵魂更好升天，故其可轻坏形体，而髡发自残。儒家以为形色即天性，形以载性，毁形即毁性，而《孝经》曰：“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”《礼记》曰：“全而生之，全而归之。”很重视身体，发肤犹不可毁伤，而古之仁人君子叹肉刑之残忍，残人肢体，而欲废之，况火葬乎？
佛教大讲慈悲，而把身体与性命对立，以身体为累，故发肤可忍也，父母可忍也，妻子可忍也，身死，则火化，则抑何有不忍哉？船山谓其似慈而实忍。断夫妇父子之伦，为火葬之戾，以为四大皆空，一切物不足贵也，为幻为影，“究竟如虚空”，身体亦虚，毁之无碍也。自佛教进中国，对中国影响甚大，影响中国风俗。其弊也，一坏伦理，二坏葬俗。伦理不言，即以葬俗，中国汉人皆行土葬，行之数千年，上古盖有野人焚其亲尸，然极少，而主流恶之，君子以为戾，中国以为野蛮。自佛教进入中国，僧人皆火化，民众受佛教空论影响，，颇有髡其发者，一些地方开始流行火葬，帝王禁之不止。对于火葬其亲，朱子认为大不孝，明末文学家陈子龙认为应该多教化民众，勿以火葬贼其亲。但还好宋明儒多僻佛，维持华夏风俗，土葬还是中国主流，只是不如三代纯正。然至近代，儒家被政治势力打倒，华夏很多礼教风俗也因之倒地，根本的家谱，族谱都烧，根本的土葬之俗到现在都要以火葬代之。佛教革命后，却又迅速曼衍，寺庙又兴建很多，国学圈多被佛教占领，传统文化多以佛教名义，传统文化简直都被佛教代表了，如紫夺朱，夷狄妄称华夏。火葬政策大概也是受佛教影响的。有人以国学为伪国学，以多佛也。
看看吧，中国历历史，土葬为主流，印度历史以火葬为主流，其国如何。优劣自分，彰彰见也。印度历史屡次被蛮族占领统治，两千多年前，就被雅利安人征服，统治一千多年，又被突厥人征服，统治千年，近代又被英国征服，统治几百年。印度史几乎是被外族征服殖民统治史，多数本土沦为贱民，在外族统治下，印度也很少强大过。跟他的宗教有很大原因，宗教多为出世，缺少家庭观念，无民族国家意识，无历史文化意识。英军不过数千人，就把偌大一个印度几亿人征服了。
火葬风俗很不好，绝人坟墓，不人道，不仅污染空气土地，使国家贫穷，还使后嗣子孙不昌。印度几千年，居然没有一个本族人振兴他的国家，没出过什么英雄。西洋也比印度强，西洋也以土葬为主流。火葬之俗，属于落后野蛮弱小民族。若匈奴，蒙古等蛮族，则行天葬。
网友说：西洋現在不是土葬主流，現在耶教在媒體上都沒法說主流，天主教更是。
余叹曰：西洋要衰落了！中国现在也快被火葬取代了。有人以回教会成为以后世界最大威胁，其民力，其信仰极强也。耶教对西洋的乱风收拾不住。儒家更处边缘，眼睁睁看着礼崩乐坏，火葬愈行愈烈，悲夫！汉以后，火葬始流行一些地方以后，华夏民族即多成颓弱之势，仅有隋唐之中兴，明之短暂维持，而今以火葬代之，吾中国不流于印度者几希！要力辟佛教，要痛击火葬之俗，要复兴儒家，维持土葬。儒家不兴，中国非西化，则佛化，而吾民族危矣！西化而多崇功利，而丧廉耻；佛化多入空虚，而毁伦物。丧廉耻，而相争者多，成乎大乱；毁伦物，而消极者多，底于灭亡。可勿警哉！
火葬非印度教，佛教，就是现代兴起的唯科唯物主义。有人称为科学教，唯物教，我就简称物教了。物教以为世界皆为物质，人的意识也是物质产生的，人死了，意识也随之散灭，身体就没什么意义，人死后，什么都没有了，归于空虚。因此埋葬，祭祀毫无意义，有人诋祭天祭祖为封建迷信。推行火葬，节约土地乃所自倡。文革受物教影响，“横扫一切牛鬼神蛇”，砸毁孔庙，禁止祭祀，烧家谱，族谱，不敬天地鬼神，莫过于此，而人道夷矣。佛教以世界为空，物教以世界皆物，佛教以身与灵魂二也，身死灵魂即离，而身体为赘，则焚之；物教以身与意识一而不相离，身死意识亦无，而身体亦为累赘，曰埋之占地，不如焚之为净。皆以人死后，身体都不重要，可毁坏之，火化，皆反人道，反天道，蔑死，导人以虚无残忍。佛教，物教为世界两大害，耶穆犹次之。物教不仅为中国之害，亦为西方之害，西方为物教反噬，要没落了。而物教之害又大于佛教，佛教讲慈悲，戒杀，犹保留一些生气，虽然虚伪空泛，也非尽虚伪，泛滥化而已，总比惨刻之徒好。物教把世界量化，数据化，一切以所谓科学方法处理，则尤反人道。佛教于仁人君子，犹知敬之，重生者，戒杀生，物教则蔑之轻之，乃至敌之。佛教犹有精神安慰，敬鬼神，物教无神论，毫无精神安慰，无神，侮鬼神。儒家敬鬼神而远之，心物不二，非无神唯物论也。现在火葬愈来愈多，多受物教影响，其次佛教。世界皆受物教之害，独中东不被，回教之强而不得侵也。对于物教，世界皆当反思之，使其肆意妄为，人类有自毁之忧。物教以人多不足食，而强制计生，堕胎绝孕者颇有之；又以人多不足埋，而强制火化，而烧人愈来愈多，有老人怕死后被烧，在政令未行之前提前自尽，然犹拖来烧之！物教就是把世界量化，物化，数据化，此其为毒为恶。视死人如草菅，随意摧残。恐其流极，也把活人当物处理，很恐怖的。古代，佛教的火葬，是堆火柴慢慢烧化，还不是很残忍，现代物教的火葬，是把人的衣服剥了，用石油烧，焚裂，尸体为之爆炸，用钢杆把尸骨敲得粉碎，最无人性。
《中庸》曰：“敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”其重人也如此，非以死则可轻忽之也，生死皆人，生为吾之父母，死亦犹吾之父母，永远为吾之父母，则举足而不敢忘，祭之而不敢止，其事亲也如此，岂如佛教轮回之说，但今生为吾之父母，而可忘哉？又岂如物教谓逝者无知无意义，而可轻毁其身体哉？《礼》曰：“丧祭之礼废，则背死忘生者众。”由今火葬之俗，背死忘生者愈众，而孝道愈衰矣！
《礼记·檀工上》：有子问于曾子曰：“问丧于夫子乎？”曰：“闻之矣，丧欲速贫，死欲速朽。”有子曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“参也闻诸夫子也。”有子又曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“参也与子游闻之。”有子曰：“然，然则夫子有为言之也。”曾子以斯言告于子游。子游曰：“甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，见桓司马自为石椁，三年而不成。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也。’死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：‘若是其货也，丧不如速贫之愈也。’丧之欲速贫，为敬叔言之也。”曾子以子游之言告于有子，有子曰：“然，吾固曰，非夫子之言也。”曾子曰：“子何以知之？”有子曰：“夫子制于中都，四寸之棺，五寸椁，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。”
余案：有子知孔子也！孔子有些言，有为而发，不可据为典要。桓魋为宋国权贵，而行厚葬，葬礼奢靡，以死妨生，儒家不以死妨死，不以生蔑死，中道也。孔子曰：“与其奢也，宁俭；与其礼也，宁戚。”反对厚葬，非谓葬从俭，祭徒戚也，以与奢比，有形无诚比，则宁取俭与戚，祭重诚，非徒为虚礼。而孔子制于中都，四寸之棺，五寸椁，非俭也，死且不欲速朽，制棺材欲厚，而况焚其亲之尸乎？
《礼记·祭义》：
宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”子曰：“气也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，焄蒿，凄怆，此百物之精也，神之著也。因物之精，制为之极，明命鬼神，以为黔首，则百众以畏，万民以服。圣人以是为未足也，筑为宫室，设为宗祧，以别亲疏远迩，教民反古复始，不忘其所由生也。众之服自此，故听且速也。二端既立，报以二礼。建设朝事，燔燎膻芗，见以萧光，以报气也。此教众反始也。荐黍稷，羞肝肺首心，见间以侠畐，加以郁鬯，以报魄也。教民相爱，上下用情，礼之至也。君子反古复始，不忘其所由生也，是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也。”
余案：儒家于鬼神敬祭之，非如物教轻慢之也。人死为鬼，孔子所言。骨肉毙于下，其气发扬于上，为百物之精，犹有影响，非一切无余，死后与人世毫无关系，不属人世也，故儒家特重祭祀，以此。
王船山《俟解》曰：易曰：“知鬼神之情状”，然则鬼神之有情有状明矣。 世之所谓鬼神之状者，仿佛乎人之状。 所谓鬼神之情者，推之以凡近之情。 于是稍有识者，谓鬼神之无情无状，因而并疑无鬼无神。 夫鬼神之状非人之状，而人之状则鬼神之状。 鬼神之情非人之情，而人之情则鬼神之情。 自无而之有者，神未尝有而可以有。 自有而之无者，鬼当其无而固未尝无。 特人视之不能见，听之不能闻耳。
（鬼神本于人之情状，明于人而知鬼神之情状。不可外觅鬼神之情状，不见遂谓之无也。）
雷者，阳气发于地中，以有光响而或凝为斧之石。 斜日微雨沾苗叶，渐成形而能蠕动。 于此可验神之状。 汞受火煎，无以覆之，则散而无有；盂覆其上，遂成朱粉。 油薪爇于空旷，烟散而无纤埃，密室闭窒，乃有煤墨。 于此可验鬼之状。 发生之气，条达循理，可顺而不可逆，神之所好者义也，所恶者不义也。 焄蒿凄怆，悲死而依生，鬼之所恶者不仁也，所好者仁也。 于此可验神鬼之情。 如谓两间之无鬼神，则亦可谓天下之无理气。 气者生无从而去无迹，理者亦古人为之名而不可见、不可闻者也。 司马迁曰，何知仁义，以享其利者为有德。 循名责实，必求其可见、可闻者以为情状，则暴氟逆理，而但据如取如携之利，亦何所不可哉！ 鬼神者，圣人知之，君子敬之，学者尽人事以事之，自与流俗之下愚媚妖妄以求福者天地悬隔，何得临下愚之滦以为高乎！
“明则有礼乐，幽则有鬼神”，人道之通于天，天德之察乎人者也。 鬼神则视不可得而见，听不可得而闻，礼乐则饥不可得而食，寒不可得而衣，亦奚用此哉！ 苟简嗜利之人，或托高明以蔑鬼神，或托质朴以毁礼乐，而生人之心固有所不安，于是下愚鄙野之夫，以其不安之情横出而为风俗，以诬鬼神，以乱礼乐，昔苟简嗜利者激而导之也。 以草野之拱箸，酬酒为礼，以笳、管、筚栗、大钹、独弦及狭邪之淫哇为乐，以小说，杂剧之所演，游髡、妖巫之所假说者为鬼神。 如钟馗、斧首也，而谓为唐进士；张仙，孟杲像也，而谓求嗣之神；文昌，星也，而谓之梓橦；玄武，龟蛇也，而谓修行于武当，皆小说猥谈，涂关壮缪之面以未，绘雷霆之喙以鸟，皆优人杂剧倡之。 而鬼神乱于幽，礼乐乱于明，诚为可恶。 乃名山大川，仅供游玩，行歌互叫，自适情欲，取野人不容昧之情而澌灭之，则忠孝皆赘疣，不如金粟之切于日用久矣。 存养省察之几，临之以鬼神则严；君民亲友之分，文之以礼乐则安。 所甚恶于天下者，循名责实之质朴，适情荡性之高明也。 人道之存亡，于此决也。
余尝批曰：：余尝以为范缜作神灭论以驳佛教鬼神之说，与辩鬼神之有无，不足以辟佛也。攻其末而不击其本，而己亦陷于偏蔽。佛之本，曰空也，寂也，鬼神之说本源于巫，佛教托于鬼神以惑生民而已，非佛本言鬼神也。鬼神者，太虚不可见之二气良能也，一屈一伸，存乎阴阳之际。《易》曰：“仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状。”圣人未尝谓之无，而不言者，虑淫邪托于鬼神以惑天下之民也。孔子不语怪力乱神，怪使人异，力使人惊，乱使人惑，神使人迷，皆失中和之情，而损君子之性也。言神灭者，则有人纵今生之欲，而不顾死后之事；言轮回者，则有人不惮生前之所为，死而妄寄于来世。俱失生人之道，而悖天理人伦也！因果之说，本以劝善也，而小人以此诬君子，贤如颜回而早夭，孝如伯奇而缢死，忠如比干而剖心，奚必为善而得善果哉？而可诬其不贤不忠不孝所致乎？鬼神之说，本以诫恶也，而奸人以此治愚民，暴如商纣而恃鬼神之助，专如秦皇而求不死之药，妖如张鲁以惑汉中之民，奚必极言鬼神之威力可以恐恶人之心哉？而可言其为仁义忠孝之人乎？故以因果劝善者，亦可以诬善；以鬼神诫恶者，亦可以成恶。此圣人君子所以不言因果鬼神也。佛老不知此，而好言鬼怪神仙，陷于淫邪而不自知其弊也。
至于近世则尊科学而谓鬼神为妄，或曰鬼神之情状，余未之见也；或曰即有所见，亦人之幻觉耳。皆卑陋不足辩也，若以不见而谓之无，则人之心，天地之气，皆吾人所不得见也，讵可谓为无心无气乎？若以所见为幻觉，则汝所见之人，所居之家，山河大地皆幻觉，同乎佛氏之空，何得以不信而遂疑为幻哉？仲尼曰：“敬鬼神而远之。”则鬼神之有，圣人未尝疑也，然非同下愚之拜鬼神而祈福者。夫拜鬼神以祈福，鬼神至公者也，岂因人之谄而有偏私？若为恶而冀鬼神之佑，鬼神至义者也，方将成其恶报，岂反佑之哉？“鬼神者，圣人知之，君子敬之，学者尽人事以事之，自与流俗之下愚媚妖妄以求福者天地悬隔，何得临下愚之滦以为高乎！”善哉斯言！
今之学者多谓王船山为唯物论，是曲解船山之学，或择取船山近唯物论者偏言之。余观其《张子正蒙注》曰：“昼夜分两端，而天之运行一；生死分两端，而神之恒存一；气有屈伸，神无生灭，通乎其道，两立而一见，存顺没宁之道在矣。”人死，果如唯物论所言消灭无余乎？人之死生，于神无损益也。今之科学谓神随死灭，蔽于不见耳。复读及此，明言鬼神之有，非同唯物论以鬼神为无者，更不可以唯物论视船山也。
君子敬鬼神而祭之，仁心之露也；流俗下愚诬鬼神而祈之，利心之生也。托高明，标科学者蔑之，贼人道，灭人情也！儒家敬鬼神，物教蔑鬼神，相反也如此，有人谓儒家与物教暗合，何其无知！诬儒家也甚矣！物教乃儒家最大之敌，其火葬与儒家绝不相容，儒家必反对火葬，而物教则灭土葬之俗，毁儒家礼乐，君子辟之，断断如也，辟物教，儒者之任也。亲物教者，非儒矣。
《诗》曰：“上帝临汝，无贰尔心。”时以鬼神自警，而以存心尽性，全其忠孝，不泯天良，非鬼神，无神论者，其害世道人心，岂胜言哉！而犹自标科学，诋为封建迷信，言之于流俗祈鬼神者可也，言之于君子之祭祀，岂不悖哉！其且自迷信，迷信其耳目，据耳目为有无，见之闻之则谓有，不见不闻则谓无，非孟子所谓从其小体为小人乎？
《礼记·祭义》：乐正子春下堂而伤其足，数月不出，犹有忧色。门弟子曰：“夫子之足瘳矣，数月不出，犹有忧色，何也？乐正子春曰：“善如尔之问也！善如尔之问也！吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：‘天之所生，地之所养，无人为大。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也。’今予忘孝之道，是以有忧色也。一举足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。一举足而不敢忘父母，是故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。一出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，愤言不反于身，不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”
余案：王船山临终自为铭曰：“抱刘越石之孤愤而命无从致，希张横渠之正学而力不能企。幸全归于玆丘，固衔恤以永世。”全归出于此，儒家之重身体也如此，要保完整的身体归于土丘，其可焚之哉？全而归之谓之孝，毁坏身体而不归，不孝矣，毁坏父母遗体，大不孝矣，火葬皆为大不孝。
或曰：殡葬之革，以传统论，你之言论无误。若以现代化计，值得商榷。现代化可弃否？可弃。但结果可能比移风易俗的代价大N倍。
余曰：所谓现代化，物教也，现在化有好有坏，好则用之，坏则辟之。火葬之俗，反之于人道，则薄亲亲，伤仁义，析之于天道地道，亦逆自然，贼阴阳。农耕为本，商业为末，自古之道，今人多逐物利，贵商贱农，颠倒本末，而风俗日败，虽圣人明王于此，亦难如之何矣！火葬者美名曰节约环保，而岂如其实哉？地球石油本来不足，而多以石油焚尸，费石油不知几许，可谓节约乎？焚毁尸体，烧焦之味闻于千里，染及空气，则不畅通：污及土地，则使贫瘠，可谓环保乎？若曰人多，土葬占地，城市地不足，农村有余，可葬农村，抑不然，可以深埋，今之科技发达，深埋也易。且曰土葬占地，而日修建筑不已，为物园，工厂甚广，节之于小，而费于大，大兴土木，其用资源者几何？何其悖也！
或曰：一个国家领导人为什么要带头实行火葬、海葬（如周恩来），因为中国文化有博大的心胸留于后人，追求的不是物质不朽，而是精神不朽，品格长存，现在的人，如特朗普，一个道德上的流氓，如果把他作为道德祭品，送上道德观瞻的祭台，迄不一堆腐肉、臭肉，中国人自古修的是精神，而不是保持和维护臭皮囊。儒家的舍身取义，视死如归，绝不是要后人铭记他，观瞻他，而是家祭无忘告乃翁式的文化嘱托，你只要掌握这条文化嘱托的精神生命线，你便是学到儒家神髓，所以我比较轻视土葬，看重宗祠文化的复兴，且为家族先人杰出者，配享宗祠，为子孙世代立传、立行、立言、立精神、立范式，此乃恒在常道文化之本也。
余曰：上者，下之表率也，上为风化之原，上行下效，周邓之火葬海葬，贼己而贼天下，君子甚恶之。追求精神不朽，精神可不朽，物终朽，不可长存，然也，然精神恒赖形体以发，无口无以言，无手无以书，无体无以行，追求精神不朽，而可轻毁形体乎？船山曰：“天之生人，道以成形；而人之有生，形以藏性。二气内乖，则支体外痿；支体外断，则性情内琢。故阉宦之子，豺声阴鸷；浮屠髡髮，安忍无亲。”形体之影响性情也自然矣，故孟子曰：“形色即天性。”不可二之也。以形体为臭皮囊，可以轻毁，自宫，而令之不育；自断手足，令之不能行，汝愿之乎？残缺之肢体，必无健全之人格。文化精神赖人而传，人赖形体而立，生殖繁衍为阴阳之道，如断人生育，绝其生类，文化精神何由传乎？佛则断其生理，而贼阴阳矣，故君子甚恶之。孔子曰：“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”非以身体独为己有，父母之遗，为其血脉，不可轻毁也；天地之生，为其委形，不可轻残也。保全身体，归于土壤，非为己私，所以重亲，重天也。葬者，藏也，观葬之字形可知也，埋于土壤，与大地相联，天之道也，岂如埃及之木乃伊，使其身体不朽，供人瞻观乎？非葬之义也。修精神，非不重形体，身体所以表现其精神也，无身体为之寓，精神孰从而表现乎？孟子曰舍生取义，非曰舍身取义，曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”舍生取义，乃义与生不兼得之时，非谓生可轻舍也，亦责之君子，非责之众庶。孟子又曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏而死者，非正命也。”君子知命，明哲保身，保身以传道，不为无谓之枉死也。视死如归，烈士也，以死报国，归者归于土，非挫骨扬灰，令其游荡而不能归也。凡此皆非常之时为之，不可以为常德也。儒家重生，非特殊情况，而己之生命不可轻舍，而舍生以全义，以救世。重精神就轻土葬，此异端贵神贱形之偏也。且土葬，乃华夏根本之俗，非徒形式，实有精神之意涵，孝子不忍亲之尸弃于荒野，而为野兽所食；仁人不忍骸骨之暴于平原，而为生物所践。所以全其仁爱之心，废土葬而行火葬，贼人恻隐之天良，而犹自称节约环保，为后世子孙虑，何其直言无惭也！
火葬之俗，自古仁人君子所深恶通绝也！而欲禁之，今乃倡之，按顾炎武《日知录》载：火葬之俗盛行于江南，自宋时已有之。《宋史》：“绍兴二十六年，监登闻鼓院范同言：‘今民俗有所谓火化者，生则奉养之具惟恐不至，死则潘爇而捐弃之。国朝著令，贫无葬地者，许以官地安葬。河东地狭人众，虽至亲之丧悉皆焚弃。韩琦镇并州，以官钱市田数顷，给民安葬，至今为美谈，然则承流宣化，使民不畔于礼法，正守臣之职也。事关风化，理宜禁止，仍饬守臣措置荒闲之地，使贫民得以收葬。’从之。”“景定二年，黄震为吴县尉，乞免再起化人亭。状曰：‘照对本司久例，有行香寺曰通济，在城外西南一里。本寺久为焚人空亭约十间以罔利，合城愚民悉为所诱，亲死即举而付之烈焰，馀骸不化，则又举而投之深渊。哀哉，斯人何辜，而遭此身后之大戮邪？震久切痛心，以人微位下，欲言未发。乃五月六日夜，凤雷骤至，独尽撤其所谓焚人之亭而去之。意者秽气彰闻，冤魂共诉，皇天震怒，为绝此根。越明日，据寺僧发觉，陈状，为之备申使府，盖亦幸此亭之坏耳。案吏何人，敢受寺僧之嘱，行下本司，勒令监造！震窃谓此亭为焚人之亲设也，人之焚其亲，不孝之大者也，此亭其可再也哉？谨案，古者小敛、大敛以至殡葬，皆僻踊，为迁其亲之尸而动之也，况可得而火之邪？举其尸而界之火，惨虐之极，无复人道，虽量尤作五虐之法，商纣为炮烙之刑，皆施之于生前，未至戮之于死后也。展禽谓夏父弗忌必有殃，既葬，焚烟彻于上，或者天实灾之，然谓之殃，则凶可知也。楚子期欲焚麇之师，子西戒不可，虽敌人之尸犹有所不忍也。卫侯掘褚师定子之墓，焚之于平庄之上，殆自古以来所无之事。田单守即墨之孤邑，积五年，思出万死一生之计以激其民，故袭用其毒，误燕人掘齐墓，烧死人，齐人望之涕位，怒十倍，而齐破燕矣。然则焚其先人之尸，为子孙者所痛愤，而不自爱其身，故田单思之五年，出此诡计以误敌也。尉伦在粤，闻汉掘烧其先人冢，陆贾明其不然，与之要约，亦曰：‘反则掘烧王先人冢耳。’举至不可闻之事以相恐，非忍为之也。尹齐为淮扬都尉，所诛甚多，及死，仇家欲烧其尸，尸亡去归葬，说者谓其尸飞去。夫欲烧其尸，仇之深也；欲烧之而尸亡，是死而有灵，犹知烧之可畏也。汉广川王去淫虐无道，其姬昭信共杀幸姬王昭平、王地徐及从婢三人，后昭信病，梦昭平等，乃掘其尸，皆烧为灰，去与昭信旋亦诛死。王莽作焚如之刑，烧陈良等，亦遂诛灭。
东海王越乱晋，石勒剖其棺，焚其尸，曰：‘乱天下者，此人也，吾为天下报之！’夫越之恶固宜至此，亦石勒之酷而忍为此也。王敦叛逆，有司出其尸于瘗，焚其衣冠斩之，所焚犹衣冠耳。惟苏峻以反诛，焚其骨。杨元感反，隋亦掘其父素冢，焚其骸骨，惨虐之门既开，因以施之极恶之人，然非治世法也。隋为仁寿宫，役夫死道上，杨素焚之，上闻之，不悦。夫淫刑如隋文且不忍焚人，则痛莫甚于焚人者矣。蒋元晖渎乱宫闱，朱全忠杀而焚之，一死不足以尽其罪也。然杀之者常刑，焚之者非法，非法之虐且不可施之诛死之罪人，况可施之父母骨肉乎！世之施此于父母骨肉者，又往往拾其遗烬而弃之水，则宋诛太子劭、逆党王鹦鹉、严道育，既焚而扬灰于河之故智也，惨益甚矣！而或者乃以焚人为佛法，然闻佛之说戒火自焚也。今之焚者戒火邪？人火邪？自焚邪？其子孙邪？佛者外国之法，今吾所处中国邪？外国邪？有识者为之痛惋久矣。今通济寺僧焚人之亲以罔利，伤风败俗，莫此为甚。天幸废之，何可兴之？欲望台慈矜生民之无知，念死者之何罪，备榜通济寺，风雷已坏之，焚人亭不许再行起置。其于哀死慎终，实非小补。然自宋以来，此风日盛，国家虽有漏泽园之设，而地窄人多，不能遍葬，相率焚烧，名日火葬，习以成俗。谓宜每里给空地若干为义冢，以待贫民之葬，除其租税。而更为之严禁，焚其亲者，以不孝罪之。庶乎礼教可兴，民俗可厚也。”呜呼！古人于服器之微犹不敢投之于火，故于重也埋之，于杖也断而弃之，况敢焚及于尸柩乎？茶毗之教始于沙门，塞外之风被于华夏，辛有之适伊川，其亦预见之矣。为国以礼，后王其念之哉！宋以礼教立国，而不能革火葬之俗，于其亡也，乃有杨琏真伽之事。
焚死人，不知起于何时，盖自春秋礼崩乐坏，而有焚尸之酷，然以待极恶至仇之人，未闻以火焚其亲者也，即焚罪人，人且以为非法无道，而焚其亲乎？自佛教入中国，而以夷狄乱华风，楚王刘英事浮屠，而以谋反诛，时信佛者不过少数上层，五胡乱华，胡以佛为戎神，奴役汉人，西域之僧多来传教，北地几成蛮化之地，影响及于南方，帝王率先事佛，而士大夫百姓皆趋之若鹜矣！佛以空幻之教惑士夫，又以焚亲之法蛊百姓，中国始有地方行火葬之俗，其为邪妄，可胜道哉！宋时已盛此风，而在上者不能革，杂于佛老而为教也，宋以亡于蒙古，役于异类，呜呼，可不戒之哉！然主流之君子恶之而倡禁令矣，惜令不速，又不严，禁之而不能止。按明末亦有民焚其亲者，陈子龙亦痛斥而言之。宋明儒多拳拳以辟佛为己任，而然于佛之火化，则鲜责之，此乃佛之大不仁，辟佛之道，而不辟其火葬之俗，吾中华终难免于沦亡之痛也！呜呼！仁义礼乐日以陵替，毀我华夏风俗，至于火葬极矣！古者佛导民以戾，今则在上者倡而强行者有之矣，必欲毀我华夏风俗不尽不止，仁人君子岂不可为之虑乎！痛击火葬之俗，君子之任也，火葬为佛教之俗，辟佛教，必辟其火葬之俗。（按古之西夷，今之回人皆为土葬，何今夷狄之不若？）儒学式微，异教横行，风俗毀坏至此，复兴吾华夏之道，吾徒以死自担。
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