本愿称名 凡夫入报
主讲｜净宗法师
《阿弥陀经》这段经文是比较笼统的，只是笼统地说少善不生，没有详细说什么是少善。不过，接着说执持名号即得往生，以此来判断，我们就知道，执持名号就是多善根，除此之外通通属于少善根，这是文理的判断。
但是，大家对经文各有自己的理解，经中又没说什么是少善，致使各解不同。
主要有两种解释：第一种，以念佛为少善，以广修诸行为多善；第二种，以念佛为多善，以诸行为少善。
这两种观点完全相反，到底哪种正确呢？
我们引用善导大师的一段释文，来跟大家勘验。善导大师怎么说呢？
余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生。修杂不至心者，千中无一。此二行得失，如前已辩。
如果依善导大师的解释，修杂当中有至心的，也有不至心的，不过修杂能至心的人非常少，一百个里面稀有难得一两个，一千个里面稀有难得三四个。修杂不至心者，一千个里面没有一个往生的。
如果以善导大师的解释来比较，请问各位，杂行杂修是多善根呢，还是专修念佛是多善根？多善根能往生，到底什么是多善根？
专修念佛者十即十生，百分之百往生，修杂不至心者千中无一，显然杂行杂修就是少善根。
所以，依善导大师的法语来判断，念佛是多善根，杂行是少善根。
杂行也叫“诸行”，也叫“万行”，就是六度万行；又叫“余行”，念佛之余，念佛之外所有一切行都称为杂行；又称为“定散二善”，修持定善、散善回向往生，通通属于杂行。
关于这一点，需要进一步证明。答案虽然在这里，依善导大师所讲的，还要从道理、从经证、从祖证、从事例，方方面面再详细说一说。
道理
先说道理。
念佛只是六个字，它怎么成了多善根呢？杂行很多法门，怎么反而是少善根了呢？
“一”反而是多，“多”反而是少。念佛虽然是一，但这个“一”不是一般的“一”，这个“一”是无量，因为阿弥陀佛名号是无量光明、无量寿命。
请问各位，虚空是不是一啊？有两个虚空吗？虚空是一；那么，天上的星星是一吗？星星多着呢。请问，星星大还是虚空大？还有比虚空更大的吗？所以，虚空是一，但是这个一是无量。银河系虽然大，星星虽然多，也在虚空里边。
阿弥陀佛名号就像虚空，“究竟如虚空，广大无边际”，它虽然是一，但是普含一切诸行功德，是无量之虚空。众生所修其他功德，都像群星一样，虽然多，反而是少。
念佛如虚空，包含一切；诸行虽多是有量，故少。
这里讲的多善根、少善根，不是数量上可比的多和少，而是无量和有量不可比的多和少。
六字名号是无量无边，剩下的就是有量。
经证
怎么知道？我们看玄奘大师的译本：
得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号。
“无量寿佛”本身就有“无量”了，下面说“无量无边”，有两个“无量”了，又加一个“无边”。所以，这句名号本身就是无量无边。
名号和诸行相比，不是多和少的概念。比如你三个为少，我五个为多，你三十为少，我五百为多，这是可以相比的；虽然叫多少，是同一级别的，都是有数量的，是可比的多少。
念佛这种多善根，跟诸行、杂行这种少善根的多少之比，已经不在数量上，是无量级别跟有量级别相比，那是不可为比的。
所以善导大师才说“自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也”。
玄奘大师所译《称赞净土佛摄受经》又说：
闻彼西方无量寿佛清净佛土无量功德众所庄严，皆应发愿生彼佛土。
阿弥陀佛的净土是无量功德庄严的，那当然需要无量功德才能去往生。
又说：
若生彼土，得与如是无量功德众所庄严诸大士等同一集会。
“与诸上善人俱会一处”，这是罗什大师的译本。
“诸上善人”，上善根，“上善”也就是多善，“上下”和“多少”是同一性质。
“上善”，什么叫上善？是“无量功德众所庄严诸大士”，“诸大士”就是诸上善人。很显然，所谓的“多善根”，不是多少的“多”，是“无量功德众所庄严”才称为“多”的。
接下来又说：
生彼佛土诸有情类，成就无量无边功德；非少善根诸有情类，当得往生。
也就是说，要“成就无量无边功德”这样的有情类，才可以往生西方极乐世界。
当然，成就无量无边功德有两种：一种是到极乐世界果上成就，一种是在娑婆世界因中成就。这里所讲的是因，为什么？因为说“当得往生”。
如果是因中，我们凡夫就有问题了，“凡夫小功德都得不到，还怎么去成就无量无边功德呢？”
答案在下面，《称赞净土佛摄受经》说：
若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号。
我们无量无边的功德从哪里来？这句名号就是多善根。多到什么程度？“无量无边不可思议功德名号”，非常明确地说明这句名号、念佛法门就是多善根，多到无量无边，不是多少之“多”，乃是无量和有量相说的。
经文已经说得非常清楚了，但是我们凡夫很难相信，觉得这六个字没什么了不起，认为自己修的那点人天福报很了不起，是多善根福德因缘。这样的人有智慧吗？当然没有智慧！他怎么能去往生呢？那是不可能的事！
他说“我这么修行都不能往生，你轻飘飘地念六个字就能往生了？”想不通。
当然想不通，没有智慧嘛。就像过太平洋一样，“我是年轻力壮的小伙子，还是游泳冠军，我使劲都游不过去；一个老太太，两腿一盘，往那里一坐，呼！就飞过去了，怎么可能？”坐飞机当然可能。越是困难的事，要么就不能实现，难如登天，要么实现起来一定非常容易。
因为，难到你自己做不到，但是，如果你靠佛力，靠他力，就非常容易。
世界有七十亿人，你儿子在美国，你从来没去过美国，怎么找到他？手机拿到手上一拨，就找到你儿子了，就这么容易。如果你自己跑去美国，在人群里找，在火车站里找，发寻人启事，能找着吗？
所以，极乐世界虽然在十万亿国土之外，我们就是念南无阿弥陀佛，就这么容易！
现在都是他力时代了，打电话，坐动车，坐飞机，什么事不都是靠他力吗？靠他力不都容易吗？动车一坐，一小时三百公里；飞机一坐，一小时一千公里。古人能想象吗？
这靠什么呢？靠他力。
念佛是无量功德、多善根、大善根、无量善根，刚才已经说了几处经证，下面再列更多的经证。
《大悲经》说：
一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。
称阿弥陀佛名号这个善根，“入涅槃界”，就是往生净土，就是成佛。阿弥陀佛、十方诸佛的境界是涅槃境界。那么，成佛“不可穷尽”。所以，印光大师就说：“一句阿弥陀佛念得熟，成佛有余。”
“以是善根”，以这一称佛名的善根，成佛“不可穷尽”，这不是多善根吗？
我们再来比较。《涅槃经》说：
假令开大库藏，一月之中，布施一切众生，所得功德，不如有人称佛一口，功德过前，不可较量。
把仓库里的宝藏全部打开，一个月里白天晚上都往外搬东西，布施四天下一切众生，这个功德非常大了吧？这功德好大啊！所有众生，全部布施。但是，“不如有人称佛一口”，就是念一声“南无阿弥陀佛”，功德跟它比，超过它，“不可较量”。
这段话，听得懂，有智慧；听不懂，也把它接受下来，那也是有智慧；听不懂，头摇得像拨浪鼓一样，“哪有这回事？”这是没智慧。
《大智度论》说：
譬如有人，初生堕地，即能日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。
“譬如有人，初生堕地”，一个人生下来。
“即能一日行千里，足一千年”，跑这么大的地方。
“满中七宝”，全部都是金银七宝。
“奉施于佛”，不是供养一般人，供养佛。阿育王拿一捧沙子供了佛，他就成了转轮王。拿这些七宝来供养佛，这是多大福报啊！这么大的福报。
“不如有人于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼”，所得的善根福德，超过前面那个人。这能比吗？这个人生下来一日行一千里，足一千年，这满中都是七宝；供的不是凡夫，供的是佛，你说这功德、福报有多大？但是，不如后恶世有人称佛一口。
这是龙树菩萨在《大智度论》当中明确所写的话，白纸黑字，你信得过吗？你信得过，说明你有心量；你信不过，说明你没有智慧。
很多人对念佛有这么大功德不能相信，因为小心眼，佛的功德尽虚空遍法界，他装不下，接受不了。
怎么叫发菩提心？
发菩提心，首先心量要大，要能接受这句名号的功德尽虚空遍法界，能够口口声声称念这句名号。
所以，莲池大师说：“以持名为正行，复以持名为发菩提心。”这句名号，说起来就把你吓蒙了，“啊？那么大功德？不可相信，不可能的事！”那是因为你心量小。
所以，我们能够相信这句阿弥陀佛名号是无量功德，要为自己鼓掌！
《金刚经》说：
若福德有福德相，是福德不名福德多；若福德无福德相，是名福德多。
一般人为什么认为自己所修的福德多呢？有相。“我布施一千块，一万块，十万块……”有个数量，有个相；“我修功德，做多少事，放生多少……”——“若福德有福德相，是福德不名福德多”，你是有相的。
“若福德无福德相”，念阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，我都找不到感觉”，你当然找不到感觉，因为无福德相，你到哪里找感觉？就像虚空一样，找不到感觉。
“念佛没感觉！”没感觉就对了，有感觉就错了。
如同一只小蚂蚁，趴在一片小树叶上，风一吹，小树叶上下翻飞，天旋地转，风太大了，它觉得不得了了，要地震了，因为它有感觉。如果把这只小蚂蚁放在波音747飞机上，它有感觉吗？飞到美国它也没感觉，“没感觉！这飞机不行，没力量，没那小树叶大”。
这句六字名号是尽虚空遍法界，成就大乘善根，不可倾动，是没有边的，是圆满的，你哪有感觉啊？你如果找到感觉了，那肯定是趴在小树叶上了，那样的感觉是错的。念佛找感觉，“你看，我念得多好啊！”那是你爬到小树叶上去了。
我们念佛没感觉，是非常稳当的。
因为所有的感觉都是在我们的经验、知识、逻辑思维范围之内，超越我们的经验，当然没感觉。眼睛只能看到五公里，五公里之外有感觉吗？超过视力范围，当然没感觉啊。
阿弥陀佛名号不可思议，超出我们的经验范围之外。你有感觉了，一定是搞错了，你把这个感觉当真，一定错了。
所以，念佛没感觉，因为这是无量，是无相，“若福德有福德相，是福德不名福德多”，念佛是“福德无福德相，是名福德多”，这是无量的意思。
这是讲经证，下面列祖师的证文。
祖证
首先列善导大师。《观经疏》说：
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
这句“南无阿弥陀佛”，愿行具足。
这个“愿”，是阿弥陀佛五劫思惟的大愿；这个“行”，乃是阿弥陀佛兆载永劫的修行。以这样的大愿，作为我们众生发愿，“亦是发愿回向之意”；然后呼唤我们归命，所以“南无”是“归命”。以这个大行，“令诸众生功德成就”，让我们众生“阿弥陀佛即是其行”。这样的功德，完全是阿弥陀佛因地所修行的无量功德，“植积菩萨无量德行，令诸众生功德成就”。
这样的善根福德，当然是多善根、无量善根、最胜无上善根。这样让我们众生所拥有，所以说“以斯义故，必得往生”，这是说这句六字名号。
《观经疏》说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
这不是比得很清楚吗？其他众行虽然是善，但跟念佛相比，“全非比较”。
什么叫“全非比较”？
没法相比。有量跟无量，没法比的。我们做数学题目，分子是一百亿、一千亿、万万亿，但是分母是无穷大，这一比，等于零！南无阿弥陀佛六字名号是无穷大，任何善根福德跟它一比，都无法比。
“自余众行”，除了念佛以外所有一切行。
“虽名是善”，虽然说也是好的，也有善根福德，但是，“若比念佛者，全非比较也”。
祖师讲话，会含糊啰嗦吗？不会。干脆利落，“打得妄想死，救得法身活”。如果不这么干脆利落地讲，还在拖泥带水，那就害了你了。
小山跟大山可以比，连这张桌子跟喜马拉雅山也可以比，因为都是有量比有量。但是，喜马拉雅山跟虚空能比吗？不是一个级别怎么能比？再大，银河系也没法比呀，所以这些“无可为比”。
善导大师《观经疏》说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
“定散两门”就是指定善、散善这一切善法修行，虽然说也有功德，也有善根，也有利益，但是佛是让我们“一向专称弥陀佛名”。为什么？“不得为比”“全非比较”。
善导大师《法事赞》说：
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
“随缘杂善”就是“少善根福德因缘”，所修的这一切，都属于“随缘杂善”，“杂毒之善、虚假之行，不名真实之业”。所以，释迦牟尼佛为我们选择要法，“教念弥陀专复专”。
很显然，“念弥陀专复专”就是多善根，决定往生；随缘杂善、定散二善、自余众行属于少善根，不得往生。
善导大师《往生礼赞》说：
余比日自见闻，诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
“余比日自见闻”，“我善导近来亲眼所见、亲耳所闻”。
“但使专意作者，十即十生”，多善根。
“修杂不至心者，千中无一”，少善根。
昙鸾大师《往生论注》说：
无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
多善根。
又说：
阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号。
阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号。
莲池大师《弥陀疏钞》说：
欲生彼国，须多善多福，今持名乃善中之善、福中之福。
别的法门修行，也是善，也是福，但是持名是“善中之善、福中之福”。
执持名号愿见弥陀诚多善根、最胜善根、不可思议善根。
举其名兮，兼众德而具备；专乎持也，统百行以无遗。
这也是莲池大师《弥陀疏钞》所讲的。
“举其名兮”，只要把这句名号一念出来，才举这句名号。
“兼众德而具备”，“兼”是包括，“众”是一切，一切功德都包含在名号里面，完全具足、完全具备了，所以叫“兼众德而具备”。
“专乎持也”，专持佛名叫“专乎持”，持这句名号。
“统百行以无遗”，“统”就是统领、统帅，“百行”就是一切行业，我们讲“百家姓”，不代表一百，“百行”就是一切行业，没有一个遗漏在外，当然就成了无量善根福德因缘。
佛有无量德，今但四字名号，足以该之。
有无量行法，今但持名一法，足以该之。
虽然有无量德，但“阿弥陀佛”四个字完全包括无遗了。
虽然有无量行法、八万四千法门，称名——“持名一法”，完全包括。
下面还是莲池大师所讲的，非常优美：
越三祇于一念，齐诸圣于片言。
修行成佛，从初发心，即使生生不退，通常也需要经过三大阿僧祇劫，然后还要百劫种相好，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，最后圆满成佛。
但是，如果念佛呢？
“越三祇”，超越三大阿僧祇劫，在一念当中就超越了。
“齐诸圣”，“诸圣”不是一般的圣人，是弥勒菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、势至菩萨，甚至是十方诸佛，诸大圣。
“于片言”，“片言”就是一句话。
什么叫“一念”？什么叫“片言”呢？
一念者，即能念阿弥陀佛之一念也。
片言者，即所念阿弥陀佛之片言也。
“一念”就是你能念的心，这一念的“阿弥陀佛”，就超过了三大阿僧祇劫修行。三大阿僧祇劫，多么辛苦啊！难行苦行，心心念念要修多少！而这一念就超过了三大阿僧祇劫。
无量无边功德、无量无边法门怎样超越？
片言！片言只语。“片言者，是所念阿弥陀佛之片言也”，这片言只语不是别的，就是“阿弥陀佛”四个字。
所以，不管能念、所念，都是念这句南无阿弥陀佛，这一声阿弥陀佛是无量善根福德。
这是莲池大师所讲的。
我们再看蕅益大师《弥陀要解》：
佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德。
这和善导大师讲的意思差不多，佛因中五劫思惟发四十八大愿，成为我们的大愿。
我们只要愿生彼国——我们不需要再发四十八大愿，只要愿生彼国，四十八大愿通通都是我们发的，这就够了，还要发什么大愿啊？还有人说：“阿弥陀佛发四十八愿，我自己发四十九愿。”你只要发“愿生彼国”一条愿，四十八条愿都是你的。
就像科学家发愿造轮船、飞机，然后搞科研，制造完成了；而你只要买一张票，往上一坐，这些工具不就是你的吗？还用另外发愿去造吗？
所以，四十八愿阿弥陀佛已经发了，你不需要再发，你只要发愿接受，那么，阿弥陀佛当初的愿就是你的，他当初的修行就是你的。
所以，佛累劫修行的大行成为我们的行。善导大师说得更干脆：“‘阿弥陀佛’即是其行”。
所谓“以车当步”，如果自己走路，那就是自己行；如果坐车，车的行就是你的行；你坐飞机，飞机的行就是你的行，坐上飞机，飞机一小时飞一千公里，你不就飞一千公里吗？它的行不就是你的行吗？但是你要跟它成为一体，你要坐上去。这在生活当中看得很清楚。
你念佛，佛的行就是你的行，这并没有什么难理解的。阿弥陀佛六字名号的功德就是你的，阿弥陀佛的行就是你的行；但是你要念阿弥陀佛，而且要专。
南无阿弥陀佛
网友评论