哀公问政。子曰:“文武之政，布在方策"。其人存，刚其政举；其人亡，则其政息。人道敏政, 地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。(在下位不获乎上，民不可得而治矣。)故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。”
鲁哀公向孔子请教治国之道。夫子说:“周文王、周武王的政事，都详细地记载在典籍上，是可资借鉴的。执政的人在位，那么他所推行的政事就会得到很好的实施;执政的人不在位，他倡导的事业也就废弛了。人们对于政令的反应是敏锐的，就像土地对于种子的反应一样，及时迅速。因此说，政事，就像芦苇一样，是容易推行的，也是易于摧折的。因此，治理国家关键在于人才，选贤任能的前提在于提高自己的品德修养，品德修养必须立足于道，修道必须从仁义做起。仁，就是爱人，爱自己的亲人就是最大的仁。义，就是处事合乎情理，尊崇、敬仰贤德的人就是最大的义。亲疏远近的分别，贤达等级的不同，这是礼制所作出的规定。(处在低微的位置，如果不能获得上级的信任和支持，那么就无法治理地方。)所以，君子不能不重视修养自己。想要提高自己的修养，就不能不从侍奉自己的亲人做起;要想侍奉好亲人，就不能不了解他人的心性;要做到对他人的了解，就不能不理解天性物理。”
天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也:五者，天下之达道也。知，仁，勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰:“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
天下的人伦关系有五种，而在日常生活中所遵循的原则有三种。即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五种关系是天下人通行的伦常关系。智、仁、勇，这三种美德是人们共同遵奉的做人原则，在日常实践中的运用，都是以中庸为唯一目标的。在修养品德的条件与方法上，有的人与生俱来就在天性中带有这种美德，有的人通过学习提高了自己的素养，有的人在遇到困难后能够悉心向道并终有所得，无论条件是如何不同，但是最终的目的都是一样的。在修养品德的态度上，有的人顺天应人、无为而为、自愿自觉地奉行，安然处之，有的人为了获得某种好处，是在利益的引导下欣然而行，有的人勉力自强、不甘落后，所以奉行不懈，虽然出发点各不相同，但是最终都能付诸实践，这是共同的效果。夫子说:“好学上进就能够使自己的智能提高，努力付诸行动就可能接近仁德，知道廉耻并能立即改正就接近于勇。知道这三点，就知道如何修养自己；知道修养自己的方法和方向，就知道怎样治理地方管理人民；知道管理人民的要则，就知道如何治理天下和国家了。”
凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也。来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立。尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。
一般地说，治理天下和国家有九条基本原则必须遵循，即修养自身的德行，尊崇并任用贤哲，爱护抚恤亲族，敬重信任大臣，体恤群臣僚属，爱民如子，招用工匠，优待远人，安抚诸侯。修养自身，就是树立正道;尊崇贤哲，则方向明确而思想没有疑惑，亲爱亲族，那么叔伯兄弟就会互相亲附而没有怨恨;敬重信任大臣，就不至于临事无措;体恤群臣，那么有才能的人们就会竭力报效知遇之重礼;爱民如子，老百姓就自然受到劝化而忠心耿耿；招用工匠发展经济，就有充足的财物积累而满足使用;优待远方来附的人，四方的百姓就会在内心向往归顺;安抚诸候，那么天下的人就敬畏悦服。
齐明盛服，非礼不动。 所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
像祭祀那样心怀虔诚，衣着庄重， 不符合礼仪的事坚决不做，这就是修养自身的德行。不听信小人的谗言，不贪恋女色，轻视财物而重视德行，这就是劝导人们尊崇贤哲。尊重他们在家族中的地位，给予丰厚的俸禄，赏罚平等，爱憎相同，这是意在劝化亲族不要怀有非分的特权思想。给予大臣很高的地位和实际的权力，信任而放手任用他们，这是对大臣的敬重。内心坦诚宽厚，并给予较高的俸禄待遇，是为了引导有才能的人忠心效力。只在规定的时节让百姓承担役使，且只征收较低的赋税，这是体现爱民如子的爱心。建立定量考评制度，按日考勤，按月考核，按实际完成的工作额度给予相应的粮饷与报酬，这是为了激励工匠努力工作。交际往来，以礼迎送，勉励嘉奖善举，体谅宽容失误，救济有困难的人，优待远方的宾客。恩德延及已经被中断俸禄的家族世系，使其得以延续，复兴已经衰败没落的邦国，征讨诸侯国的内乱，扶持危弱的小国，按时接受诸侯的朝见和接收敬献的礼品，并给予丰厚的馈赠，以德泽安抚各地诸候。总之，治理天下和国家必须奉行的这九条重要原则，都要因时制宜，认真实施，但是这些原则的实行都必须合乎中庸。
凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道:不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道:不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道:反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道:不明乎善，不诚乎身矣。
无论做任何事情，事先有所预谋计划就会取得成功，如果没有进行相应的准备则必然失败。说话之前先进行周密的思考，就不会被人质询而无法自圆其说；做事之前进行细致的准备，就不至于在受到阻碍与挫折时而手足无措;做出行动之前经过深入的思虑，就不会有所愧疚而后悔;在选择道路之前预先有一个明确的目标方向，那么就不至于令自己陷入走投无路的处境。身处下位，如果不能得到在上位的人的信任，那么就不可能治理好属地内的平民百姓。获得上位人的信任是有正当的方法的:不能得到朋友的信任，就不能得到在上位的人信任。让朋友信任也是有办法的:不孝顺父母，就不能得到朋友的信任。孝顺父母是应该能够做到的：自己内心没有赤诚的爱心就不能孝顺父母。做到至诚是有法可循的:不能明白什么是善行，就无从做到至诚。
诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
诚，是上天的原则;努力做到诚，是做人的原则。内心深怀诚笃，那么在行为举动中，就不必刻意作出勉强的神态，其所作所为自然就合乎法度，也不必挖空心思地玩弄心术，自然就能够得到拥戴，能够做到从容自然，行为合乎中庸的原则，那么他的修养就达到圣人的境界了。努力做到真诚的人，就是选择美好的目标并执著追求的人。广泛学习，深入探索，周密思考，明辨甄别，忠实奉行。对于没有学过的，以及学过或没有真正学懂的，就继续探求不停止;对于存有的疑问，认真寻求解答或者一时无法理解就追问不停，绝不含糊中断;对于心中所考虑而百思不得其解的问题，在没有想通或没有考虑成熟时，就继续深入地思考，绝不轻易放弃;对于复杂的事物或事件，无法分辨真相，就继续寻找事实，不达到水落石出绝不罢休;对于自己奉行的原则或应该遵循的准则，就坚决实施，没有践行到位或没有取得成效，绝不半途而废。别人有一技之长，那么我就以百倍的努力去做;别人用十分的努力做到的，我就用千倍的心力去实践。如果真正能够做到这样，即使愚钝的人也必定变得聪明起来， 虽然柔弱也必定会强盛起来。
“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，仁，深植于我们的内心。
为政之道在于任人，任人的关键在于修养自身，修身的关键在于内心的至诚。
诚就是言行一致，不自欺也不欺人。诚就是实事求是。
中庸就是诚，不矫饰，不虚伪。坚持自己独立的节操，不阿附，也不偏执。
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