见到知彌先生《三生烟火》绘著时，我的第一个头脑概念是老子哲学中“有之以为利，无之以为用”的意象。
为了准确理解与把握起见，我还是“百度”了一下这个“三生烟火”，见知了“出自《聊斋志异》”等美丽爱情故事的一大片解释，不管它了，还是如鲁迅先生所言“自己思索，自己做主”了。
我们60后一代人的“三生烟火”，大概首先都是在农村故里“烧柴火”的人生烟火，是“自然主义哲学”的，穷且自在的，现在这烟火已“柴改气”“煤改电”等环保主义了，炊烟袅袅是不大见了。
城镇生活，特别是都市生活，现在是“电气时代”，日用做饭都是燃气了，智能家电日益普及，所见者“烟火”都是夜景的霓虹，多彩的辉煌了，这当为“三生烟火”中的第二方面。
“三生烟火”中的第三方面呢？怕是职场人生、市场经济人生中诸多不见硝烟的“竞争烟火”吧？这方面，可谓“如鱼饮水冷暖自知”，就不再赘言了。
知彌先生画作中这只“玻璃碗”，道出了“三生烟火”中的“虚无”问题，颇有意味。
“虚无”，在人生来讲，多是反对的。其实，人生“烟火”过重、过浓后，确实需要一点“虚无”——虚静以深思人生。尤其是当代的社会人生。但也不可否认，现代社会人生中，“虚静人生”特别是“虚静以卓越杰出自己的人生”，并非人人都有的能力，尽管“宁静致远”为大多数人所崇尚。
老子所言“有之以为利，无之以为用”的哲学，是睿智的，但也是具象的。以这只玻璃碗而言，其“利”在于“有”或“占有”之，其“用”则在其“中空”部分——没有“虚空”，何以成为盛物的器皿？
以这只玻璃器皿寓人的大脑呢？其中盛有多少“现代拉杂”，又盛有多少“现代睿智”？还有“虚无”的空间以容纳“现代的创新智能”吗？
虚无人生，是不可以的；把人生中的一些拉杂虚无掉却是必须的，否则，是匮乏空间以融汇真知灼见的。
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