致良知理论的意义

最近感到很幸福。

因为致良知理论。

我接触致良知理论，读阳明先生的《阳明全集》有五六年了。从最初的懵里懵懂，到小有所得，到感觉非常快乐幸福，其间也是疑疑惑惑，信与不信交织。

刚刚接触致良知理论的时候，正是自己缺乏信仰，感觉人生崩溃的时候。也是自己对中国文化不能产出科学感觉有点沮丧的时候。

一开始努力想在致良知理论里面找到理性的影子，试图以致良知理论包含人生指导理论和科学理论的种子，使之成为完美的中国原生理论。后来失败了。原因很简单，致良知理论是独立完整的理论，有着自己的生命，不接受阉割和改装。

这个努力持续了很长时间，因为我觉得一种中国的哲学想要在这个时代生存，一定是要有对科学的正确态度的，没有包含科学的基因的哲学，必然是有缺陷，以至于无法生存的。

致良知理论里面关于如何做事，当然也包括怎样认识世界，怎样总结发现世界的规律这些东西基本上是不讲的。一开始我试图为之遮掩或完善。我甚至写了一篇文章，将之与评判性思维等同起来。

但最后，我发现确实不需要，确实如阳明先生所说：“知识技能非所与论也”即知识技能不是我所要关心的，我应该关心的。

因为致良知理论要回答的是更基本的问题，而不是我们今天的中国人关心的如何富强的问题。

他关心的是人的本质，人生的方向，即人生的意义，人生的动力，人生的根本幸福何以可能，等等问题。

人生最根本的问题莫过于“我是谁”，以及由此派生出来的“我从哪里来”“我到哪里去”“我要做什么”“我要怎么做”。

我们一般人也会说我，我的手，我的家，我的房子，我的国家，等等。但深入的思考，马上发现很有难度。如，人们有时候会说“我觉得我是怎么了”，这里有两个我，请问哪一个是真的“我”？等等。但有难度，也不能不面对。

我们一般说“我是谁”是古希腊人刻在一个神庙上的。但这个问题其实更古老，在圣经里面（薛定谔的探讨人生物理学的那本书里说得很清楚。另外圣经里面摩西问上帝的名字时，上帝回答“我就是我”，对这句话人们有很多研究。基督教里面还有“我就是上帝”的说法（薛定谔的书里面说的）），在佛教里面，在印度的古老典籍《奥义书》里面，在印度古老的神话故事里面，甚至在古代埃及的文化里面，人们就在探索这个问题的答案了。

印度人在很早认识到这个“我”的时候，为了解释“我”的来源，推想世界的本源也是“我”，一个可以投射到所有人心中，成为每个人的“我”的上帝般的大我也就是“梵”。这不但是佛教的理论，也是佛教之前的印度婆罗门教的理论。佛教里面说，一个得道的人能进入其他人的意识里面，晓得别人的想法，就是基于这种说法。

阳明先生也是继承了这个说法的。他说，“良知是天地间的精灵，生天生地，成鬼成圣”，这个说法让很多人无法理解，其实就是来源于佛教的“空”也就是“梵”的理论（印度有个叫商羯师的人证明佛教的空就是印度教的梵）。

总而言之，这个问题用后来西方研究者的话说，就是自我，意识，自我意识问题。

正像铃木大拙的关于禅的系列书里面讲的那样，自我是很难研究的，物理学有客观的对象，但自我无法客观，他人的自我你体会不到，物理学家也有自己的自我意识，但他也无法把这个自我客观化。

当禅宗著名宗师临济大师表达相同概念的时候他怎么说呢？他说，“无衣道人”，说“那个在你们赤肉团上、面门上进出的无衣道人，是你们成佛成圣的根基”。《菜根谭》的作者怎么表达呢？他说，“性命的我，躯壳的我”。

笛卡尔的“我思故我在”在哲学史上很有名，因为他为自我存在找到了一个简洁的证明方法。其实自我的存在是很个人的事情，笛卡尔的功劳是找到了一个平台，让大家可以初步探讨自我问题，我这样想。

笛卡尔在《方法论》或《沉思录》里面对“我”的存在的论证很长，不是光有一句“我思故我在”。他的论证是后来所有穿越故事的灵感来源。也是《黑客帝国》人生活在虚拟空间类似故事的来源。他的说法类似庄子的“你怎么知道现在的你不是在梦中和我说话”类似于他的“你怎么知道你是不是一条鱼一只蝴蝶在做梦时变成的角色？”。他说，我无法知道我现在是在梦里或真实生活里，我也不知道我是人或机器还是鱼或什么其他动物，但我肯定知道我自己的存在，因为我正在思考。

无论庄子，还是佛陀、笛卡尔、临济大师，他们都研究到把“我”与我的身体分开的地步。让“我”独立存在出来，把“我”和我的欲望，我的感情，我的身体等等分开来了。

佛教源袭印度文化对人的基本问题的认识而来，对人自有一套说法，更加系统精密，尤其对自我、个体的由来等等有一套完整的说法，自圆其说。其传入中国后对儒学造成严重冲击。是中华文化第一次面对外来文化的颠覆性的挑战，第二次就是鸦片战争至现在西方近现代文化的挑战了。宋朝理学的诞生逗是为了解决佛学对儒学的冲击。现在我们一般说“宋明理学”，公认宋、明朝时理学的基本内容差不多一样。

佛学对儒学最大的冲击就是佛学对人的基本问题等有系统的答案，而儒学没有。举凡“我”从何来？“我”将到何处去？这些问题在道家、儒家里面都没有讨论到，儒家主要讲国家如何治理，从国家、社会的角度讲人生该如何度过。道家和儒家也差不多，很直白的把目标定在长生不老上面，然后炼丹练气什么的，对“我”的出现及相关的系列问题，没有直白的探讨。佛教则从人的本性、本质探讨起，如，人的本质是空。对人的境遇有答案，如，前世做恶做善。对人的将来有答案，过去有答案，如，六道轮回。对人的七情六欲有答案，如，四谛，什么求不得等等之类。相对来说，比儒教、道教探讨得更系统更完整更精致，让普通人也有对人生的完整答案。儒教的说法则对普通人基本上用不上。儒家说普通人是愚夫愚妇，这个太伤人了。说君子该如何如何，但普通人对那些修身齐家治国平天下的事情基本上永远挨不上边。道家的修仙，对普通人更是难上加难，实用性极差。至于为什么没有讨论？也许儒家文明更古老，更原始。反正原始人是不会问这些问题的。越古老的文化，越是直接告诉你该做什么，而不去探讨理由。

所以总的来说，宋明理学的基本问题是回答“我”的问题，怎么把佛教的“我”理论和儒学传统要求融合起来。为什么？也许是文化自尊心，也许是佛教的这一套不但冲击人们的心灵，还冲击了政治经济秩序，从现实的层面和物质的层面对中国儒家人造成了打击，为了避免这种打击，所以儒家人从唐朝韩愈等人开始进行反击。但表面上，这些全部的反击都是从理论上、从逻辑上进行的。

阳明先生吸收了之前的儒学人士大肆反击佛教理论的成果。

阳明先生认为佛教在认识到“我”的存在以后，要人抛弃家人、出家修行的主张，是不可取的。且不说从哲学上讲“我”与我的身体是否真能分开还说不清楚，只说离开家人，甚至不成家，种族马上就灭绝了。这显然是行不通的。用他的话说，其毛病“在不可治家国天下”。

再说，“我”空空荡荡，一无所有，就像一面镜子，只是反映躯壳和世界的影子而已。“我”的这个空性，就是古人把“我”称为“镜智”的来源。既然本是“空”，就无所谓解脱涅槃。追求解脱或长生不老之类，在阳明先生看来，都是在“躯壳上起念”，目的都是为了这具躯壳，不对头，不“空”，自相矛盾。

再再说，虽然从理论上说“我”是个空，也是活生生的，可以反映这个世界，可以感觉“我”的存在的“一个东西”。但实际上，我们并不觉得“我”很空，反而觉得“我”很忙，工作的事，家庭的事，等等。用阳明的话说，心中念头一刻不止，也不能止。止，那么人的生命也失去意义了，就如槁木死灰，失去生机。（他因此批评他的学生一味追求静，是没有读懂经书）。那么，我们是不是要听从这些念头呢？因为“我”是个“空”“无”，我听从这些念头，不对！不听从这些念头，也不对！因为不听从也是一种念头，但选择哪种念头，我都不能说是“空”，而是有所执着了。即所谓“说是一物即不中”。这是佛教“自性本空”理论本身无法克服的矛盾。（后来禅学传到日本去以后，日本人改造了禅学，如，认为“一即是道”，“一即是空”，和道家“专一”理论结合起来，形成“茶道”“武道”“花道”等等理论）。

阳明先生认为，既然人总要选择一种念头去做去行，人还是应当听从人内心深处的良知（即真善美）去做事，按照这样去做，我们会感到幸福，做的时候幸福，感到强大的动力，做完也感到强大的愉悦感，做完了还想做。为什么？因为这些是自然知道的，（良知自然知是知非），所谓“自然”，相当于现在说的先天的、先验的，上帝所赋予的，所以是正当的、必须做的。我们无法追溯到更早。我们也不能追溯到更早，那没有意义了。相当于数学的原理了。第一性原理。

我现在就切切实实的体会到这种感觉，真的感觉到非常幸福。遗憾的是我无法把我的感觉呈现出来。

我只是从自身的经历感觉到这个理论很靠谱！解决了我多年的信仰缺失的问题，感觉空虚迷茫的问题。这么深沉的幸福感确实在我的人生中从来没有体验过。是不是适合别人，我不知道，也许别人早就体验过，正在解决更高层次的问题。但我确实觉得值得信，值得按照这个去做。

希望大家都相信，衷心相信会给大家都带来深沉的幸福