6．16 子曰：“不有祝鲩之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”
【羚羊新译】孔子说，如果不会祝鲩那样能说会道，也不象宋朝那样俊朗帅气，难免在当今世上受那冷落沉沦的境遇了。
祝鲩、宋朝同为卫国大夫，为卫灵公两大宠臣。祝鲩擅长外交辞令，“治宗庙”，口舌生花，能说会道；宋朝是宋国公子，貌美，在卫国为官。卫灵公就是信任和重用这样的两个人，一者为佞、一者为美。钱穆说，“该本章所重，不在鲩与朝，而在于佞与美”，确是理解本章的关键。
学而篇“巧言令色鲜于仁”，佞为巧言、美为令色，孔夫子定性了，这样的人中很少有贤德的。佞，用现在的话说，就是拍马屁；美，本意是貌美，引申为表面文章和形式主义。佞和美，这两个特点，几乎难以分割，一种是听在耳中，一种是看在眼里，目的都是让国君愉悦，从而获得国君的另眼相看、特殊信任。口头上谀词如潮，表面文章花团锦簇，实质解决不了任何国家层面的实际问题。更有甚者，成为宠臣以后，手握无上权力，便阻塞圣听、翻手为云覆手为雨，弄权者历史上并不罕见。如果国君没有正确的判断力，信任和重用的人都是这样的人，那怎么可能把国家治理好呢？所以，这章可以说是孔子感慨、也是牢骚，批评的对象是卫灵公。卫灵公把象孔子自己这样的有仁德、有名望、一心为公的人晾在一边，只信任那些善于拍马屁和长得好看的人，这怎能叫人不深深叹息呢。
我在前文说过，雍也是为政的案例集。此章对卫灵公的批评就是对为政者的警示。为政者的个人倾向特别是用人对事业有极其重要的影响。所谓上有所好、下必甚焉。
对于许多想做事的人来说，梦想着有事业的平台，能够实现个人价值和人生抱负；而那些掌握主要权利的人，并不一定偏好有才能、有理想的人，他宁可把这样的平台给那些让他愉悦、令他得利的人。而这些有本事的人，就硬是低不下高贵的头颅，通过佞与美的方式来谄媚权贵，即便是为了更为远大宏伟的目标，他也绝不放弃尊严，这是儒家的直道。所以，“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名”。不过圣贤皆为身后事罢了。
此时读这章，孔夫子的遗憾、伤心，也有一点点怨气，心有所感。古今往来，包括现在的社会，巧言令色之人，所在多有，也不乏被重用的。老实做事的、一心为公的、敢于担当的，不及人家在面上的几句漂亮话。我想，牢骚抱怨法发发有助于心理健康，但不能让这些情绪主导了思想，甚至成为不思进取的借口。回到学而的第一篇，可以为之解。“学而时习之，不亦说乎；有朋至远方来，不亦乐乎；人不知而不温，不亦君子乎”。听我解释：君子有学，并且常常能够运用，是非常愉快的事情；有远方的朋友闻我有学而至，来作学的讨论，是很开心的事；别人不知道我有学（因此也不会给我特殊的对待），也不愤恨恼怒，正应该是君子的态度啊。
别人不用，要么自己学而未成；或就当他不知吧。纤尘尽去，是金子总会发光的。
EverYang博主 20/05/23 于南京
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