我们要么认为死后还有来生，要么认为一了百了，死了什么也没了。这都是迷惑的表现。禅最看重的就是一个悟字，对于禅宗来说，只有悟，没有修行这回事。禅宗的悟是没有方法，没有门槛的，只有顿悟，没有渐悟。领悟的人，也不会把自己归入禅宗，谈禅也不过是为了表达的方便，让别人好理解罢了，觉悟者是无门无派的。所以不是说悟就属于禅宗，我不信禅宗，就不需要悟了。这都是虚词，就像我可以叫黄泰，也可以叫阿猫阿狗一样。实际上，禅宗没有任何东西需要你相信，不是说有个前提条件，然后你才可以学禅。没有任何前提条件，而且禅宗也没有学习。你不需要看一本经典，你不需要有任何这方面的知识，绝对的零基础零门槛。跟你经济条件，年龄大小都没有关系，你忙不忙也不要紧，不会丝毫影响你的学业事业。禅只讲一悟，这样的禅才是正宗的，还要讲其他的，那都不能算是禅宗。
禅宗的悟当然不是老师讲出来的，只能是靠自己悟，老师只有一个引导启发的作用。你不需要知道死后有无来生，这跟觉悟没有关系，如果你一定要知道，那你先得质疑一下自己对生死的认识是怎样来的，生到底是什么，死又到底是什么，果真存在生死这回事吗？这样一切都是可疑的，你觉得很正常，根本不需要怀疑的事情，那只是麻木而已。最后你最好再怀疑一下自己的怀疑，为什么你有能力怀疑，怀疑本身又是什么?这样一来，好像一切都陷入了不可知。但可知是什么，不可知又是什么?我们为什么会认为这是可知，这是不可知?这样我们的思想就会陷入迷茫，我们想糊涂了。是的，我们一直都是通过想来让自己糊涂。最后我们却连自己到底存不存在都无法想清楚。善于思想的人就有这么一个好处，他会想到极限，最后发现此路不通，我们不可能通过思想弄明白什么，我们所确定的，其实都是可疑的，只是很多人思想欠深刻，想不到那一步。所以思想发挥到极致，那就是发现思想是无用的。那接下来怎么办？
禅只有在思想走投无路的情况下才会上场。禅根本不是什么理智的思考，禅就是你看着这一切，什么也不想，什么也不说，一直看下去，直到你从一切存在中看到了一个共同的东西，当然不是一个什么实体，这个东西不能说有也不能说没有，你看到了这若有若无的东西，然后你就放下了一切执着，包括对这个东西的执着，你一定会放下执着，因为你会看到执着也是由这东西生起的，所以你就放下了。然后呢？没有然后了。然后是一个描述思维运动的词，思维根源于执念，执念消失了，思维也就变成了影子。我们就不会再依赖于思维，我们无时无刻不看到存在的本质，但我们却不去思考它，解释它，因为我们看到了存在的本质，所以一切都是多余的。这个本质，不能说是有知，也不能说是无知，因为一切都是它的产物，包括自我的观念。对它的纯粹体认，那就是觉悟。
你不会有觉悟的想法，不会认为它是个什么东西，因为你现在就是它。它不是独立存在，它不可捉摸，它彰显于一切存在之中，看到了它，就丧失了我。那不是一切智力所能达到的，那恰恰是对一切智力的舍弃，所以它是不可思议的，而我们所有的想法，关于自身的，关于未来的，都是梦想。所以不要问死后怎么样，在它面前，这个问题和所有其他问题一样愚蠢。我们清清楚楚的看着它，它就会消灭我们一切的疑惑，因为一切疑惑，归根结底都是因为没有看见它。就在这样的一悟间，我与它就成为了一体。
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