20171225
今天学习了论语《里仁第四》第五章：子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
这章意思是，孔子说：“财富和地位，都是人想要的，不用正当的手段获得，君子是不愿意安此富贵的。贫穷和地位低贱，是每个人都厌恶的，不是因为正当的手段招来的，失去不掉的。君子离开了仁德，还怎么去成就君子之名呢？君子是连一顿饭的功夫也不能违背仁德的，仓促紧迫的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
此章谈的是孔子对财富地位的看法。告诉我们财富和权力地位都是人们想要的，但要“君子爱财，取之有道”，不可以不择手段。这也是仁者与不仁者在对待财富与权力地位上的区别。君子在于志于仁，所以不仅要养身，更要养心、养德；而小人贪得无厌，是因为小人仅知道肉体快乐，只是一味的养欲、纵欲，不知节制。
这句比较难懂的是“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”贫贱是人之所恶，每个人都厌恶贫贱，都不喜欢贫贱。贫是没钱，贱是没地位。君子行道，那行道应该是得富贵才对，善有善报，现在反得了贫贱怎么办？这就是“不以其道得之”的意思。按照这个道，应该是什么？行道的人得富贵才对，怎么会得贫贱？这个道是什么道？是因果之道。像《尚书》里面讲到，《尚书·伊训篇》说到，“作善降之百祥，作不善降之百殃”。行善应该得吉祥，作善应该得富贵，不善才会得贫贱，才会遭殃。但我们也见到，有少数行善的人反而得了贫贱，这就是说，贫贱是不以其道得之，它跟因果道理似乎有相违背。
那这是什么原因？儒家讲因果，限于一世，人从生到死，所以对这个因果就看得不深不远。佛家看这个因果，讲三世，这就讲到圆满。三世是什么？前世、今世、后世。我们这一生的贫贱不一定是这一生的因所结的果，很可能是前生的因所结的果。前生做了不善，这一生遭受贫贱的苦报。那么我这一生行善，来生得富贵的果报。不是不报，时辰未到，时辰到了，善恶终有报。君子明白这个因果的道理，所以现在即使是贫贱，他也安心，绝不怨天尤人。他知道这是什么？时代有否有泰。这个否是什么？运气不好。泰是运气好。一个人的命运总是有起伏 ，有时候运气好，有时候运气不好。你要是给那个人算八字，他也会看你，你这个大运、小运、流年，他都能看出来。这个八字是怎么带来的？前生你所做的善恶果报体现出来的。
所以君子在好运的时候也不会骄慢，在运气不好的时候也不会颓丧。在不好运的时候，他依然坚守正道，他不会为了去掉贫贱而做出违反道义的事情。因为他知道，如果身处贫贱的时候，想方设法用一些非法的手段去掉贫贱，那也就把自己所行的道去掉了。所以君子宁守其道，而不去贫贱。这就是所谓的“不以其道得之，不去也”。
再说说最后一句。终食之间，就是吃一顿饭之间。违仁，即是去仁。造次，根据典籍，马融说是急遽，郑玄说是仓卒。造次就是仓卒二字的转音，是迫促不暇之意。颠沛，马融注为偃仆。整句意思是，君子既然不可去仁，则须经常保持仁心，虽在一食之间，亦不能去仁。急遽时，其心亦必在仁。在遭遇危险，甚至面临死亡之际，其心亦必在仁。
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