宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄於天下；爱以身为天下者，乃可以托於天下。
《道德经》第13节。这一节紧跟上一节。上一节老子给我们讲了欲望使本能驳离了生存，圣人提倡要我们从欲望回归本能。这一节给我们讲述了欲望产生的根源。
这一节先要弄明白这个"若″字。若的本义是顺从，也有如若、如同的解释。如果按"如同"来理解，宠辱若惊就应解释为受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊吓。
如果按顺从解，则应理解为宠与辱顺从于惊。这样感觉有点解释不通。但我却倾向于按顺从来理解。
关键是我们怎来理解宠、辱、惊这三个字的意思。按字面理解分别是：荣宠、侮辱、惊吓。我们是不是可以深入、展开了来理解呢？
上一节讲了欲望，这三个字是否跟欲望有关呢？
佛教有爱别离苦，恶憎会苦的说法。宠，我理解为能使我快乐的心理体验，正面的好的心理体验，对应于爱别离苦的爱。比如吃美食、看美女，受人尊重等等。辱，就应该是痛苦的情绪体验了，反面的要躲避的心理体验，对应于恶憎会苦的恶憎。比如受伤了好痛，失恋了，被人骂了等等。
惊：马骇也《说文》。被吓到的马，狂奔而去，谁也束缚不了。
好的、坏的各种的心理体验，本来是人的生存本能。其目的是为了我们能趋利避害，能生存下来。现在却演变成欲望，顺从于那匹受惊吓的马，狂奔而去。与本能，与生存这个根本目标渐行渐远。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。宠辱得失都已被欲望所左右。但这有什么不好吗？欲望会使人盲、聋、爽。是受惊吓而狂奔而去的马，远离了生存目标，肯定不好！不但不好，还是大患。
佛说执着于欲望是人生苦的根源，老子也说欲望是患，还是个大患。但关键是对于这个大患我们却还非常地宝贝它，不肯舍弃。佛说执念，老子说贵大患。
那么我们的执念，我们的欲望(大患)是怎么产生的呢？佛说欲望是因为我们的心不在本来的地方了，老子更干脆，我们的心如受骇之马。那么这个心怎么就会不在原来的地方了呢？
因为我们有了自我意识！佛称之为"有情"，老子说有身。身，应该理解为自我意识，而不是身体。如果身是指身体，那么按字面理解，人类从前、现在、将来都摆脱不了这个大患，那么老子写《道德经》也没什么意思了。
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？我为什么有(欲望这个)大患，因为我有了自我意识。如果我没有自我意识(一切凭本能行事)，我还会有什么大患(欲望)呢？
故贵以身为天下者，则可以寄於天下；爱以身为天下者，乃可以托於天下。
这两句应该是同一个意思的重复。在记录文字惜字如金的古代，花如此重墨重复讲述，只有一个意思，这句话很重要。
寄托天下，应该是掌控天下，管理好天下的意思。能管理好天下，掌控好天下的，在老子的《道德经》里，唯有圣人。而圣人掌管好天下的唯一法门，就是无为。
我们往回看，是不是圣人，无为？答案是否定的，不是！
故贵以身为天下者。不是圣人，是"贵以身为天下者"，以"身"来管理天下的那个人。不是无为，是"为天下"。
为天下，管理天下。
以身为天下，以(满足)自我意识(欲望、大患)为出发点来管理天下。
这样的人能管理好天下吗？显然不能！所以我猜测这两句是反问句，重要的事情老子要问两遍：故贵以身为天下者，则可以寄於天下？爱以身为天下者，乃可以托於天下？
以欲望为目标来管理天下，能掌控天下吗？能吗？
答案是：不可！不能！
圣人是怎么做的？上一节就讲了：圣人为腹不为目！
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