第120条原文：
守衡问：大学功夫只是诚意，诚意功夫只是格物。修齐治平，只是诚意尽矣。又有正心之功，有所忿懥好乐则不得其正，何也？
先生曰：此要自思得之，知此则知未发之中矣。
守衡再三请。
曰：为学功夫有浅深，初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是诚意。冉不知心之本体原无一物，一向着意去好善去恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。书所谓无有作好作恶，亦是本体。所以说，有所忿懥好乐，则不得其正。正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。
王阳明真的非常辛苦，他教给学生的一点一滴，都得在四书里面找到依据，有时还非得在程颐、朱熹等先儒的话语体系里，阐明自己的思想。
我们先来看看《大学》是怎么说的，先看以下一段：
欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
我以前说过，《大学》把治学之道搞得非常复杂，止、定、静、安、虑、得，看着一环紧扣一环，其实常使人觉得不知所云，有云里雾里的感觉。王阳明的提法就很简单，先立志，然后去除私欲，最后自然纯乎天理。
这里也是一样，王阳明教导学生说，治学的功夫就是诚意，实现诚意的功夫就是格物，格物就是去私欲，诚意就是良知。修齐治平讲究的其实就是一个诚字。
但《大学》却说先诚意，才能正心。什么是正心呢？《大学》是这样说的：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所以守衡同学又糊涂了，就把问题提了出来，王阳明本来都不想回答了，无奈这位同学盯劲十足，王阳明只能再一次在对方的话语体系里自圆其说一番。其实大学里的诚意与王阳明的诚意还是有区别的。
王阳明说，治学的功夫有深浅之分，诚意是入门的功夫，正心的功夫才到家。刚开始的时候心中需要有个善恶，如何为善去恶呢？只能依靠诚意，等于说有一个抓手。
但是心的本体并无一物，所谓至善并不是一个确定的事物，去除一切私欲以后，留下的就是至善，善与恶并不是可以同时存在的两个并列的事物，有善无恶，有恶无善。所以刻意去区分善恶，就不是廓然大公了。《尚书》云“无有作好，无有作恶”，这才是心的本体。
所以《大学》说，内心有开心、愤怒、恐惧、忧虑等分别，心就不正了。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，才是正心的境界。
正心是在诚意功夫的基础上，达到心的本体，简单地说就是从人心而道心，纯乎天理就是正心，正心就是未发之中。
最后，王阳明又引用了朱熹的词汇为自己“站台”，“鉴空衡平”出自朱熹的《大学或问》：“人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，以为一身之主者，固其真体之本然。”
一个新的思想要突破主流的观念，你看有多难！王阳明一天到晚就是忙这些事，在对方的笼子里兜兜转，如果不是王阳明对自己的学说了然于心，我看浑身张满嘴也说不清哦！
这种学术地位上的不平等，至今犹然。而有些人还要主动用西方的标准、西方的话语体系来衡量我们自己悠久的历史文化，这不一定是奴性，但不自信应该是有的。
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