信，人言，即我们感知到、接收到的［语言符号］，这种［语言符号］，狭义地说，即是我们听到的声音，看到的文字，比如我们听到的［话］，看到的书信、手机短信、电子邮件等。广义地说，我们所感知到的身心内外的一切现象，皆是［信］，比如一个微笑，一个眼神，一个动作，一种味道，一种气息，一种感觉，一个画面，一首音乐，一段舞蹈，一本书，一朵花，一枚叶子，一缕清风，一缕阳光，一片云朵，一段梦境，一种思想，一种情绪，一个念头......
息，自心，即我们自心的认知和理解。
当［信］与［息］［相信、相应、相印］的时候，就完成了［信息］的传递。
不相信、不相应、不相印的时候，［信］与［息］就无法实现有效地对接，如同我们常说的［对牛弹琴］，牛虽然听到了琴声，却听不懂我们借助琴声要表达的［意义］。
就像我们通过调频接收电台、电视台的节目一样，如果［频率］不同，就无法准确、清晰地接收，只有频率完全相同，才能最有效地清晰地接收到。
比如佛陀在《金刚经》中说，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
很多人的第一反应，就是［不相信］，如果［不相信］的话，那么也就没有接下来的［相应］和［相印］。
有些人的反应是，虽然暂时还不能理解，而且明显不符合［常识］，但却出于对佛陀的信任而相信佛陀所说。比如可以这样对自己说，佛陀已经实现了最彻底的觉悟，他说的一定是真相，而自己目前还无法见到这真相，但只要按照佛陀教导的方法去深入观察、体悟，最后一定能够验证佛陀的话是真实不虚的。
而只有在［相信］佛陀所说真实不虚的情况下，才会愿意放弃自己的［成见］，按照佛陀的教导一步步去观察和体悟，最终发现，原来所有的现象，都是各种因缘条件具足而显现，条件一变，现象就变了，没有任何一种现象是能够不依赖任何条件而独立恒常不变地存在的，从找不到恒常不变的本质这一深层的真相上，我们就明白了佛所说的［凡所有相，皆是虚妄］，我们就明白了［诸相非相］，就见到了［如来］——一切事物的真相。
那么对于我们的［心］呢？
我们的心，可以分成两个层面，一个层面是［内心的现象］，比如情绪、思想、感受、愿望、情感、念头、梦境、回忆、憧憬等等，还有一个层面是能够［生起］和［感知］这些［现象］的［本体］。
当我们仔细地去观察［内心的现象］，就会发现这些现象，同样也是因缘而生因缘而散的，同样没有不依赖任何条件而独立恒常不变地存在的性质，同样是［凡所有相，皆是虚妄］，同样是［诸相非相］。
那么能够［生起］和［感知］这些现象的［本体］呢？
这个［本体］不是任何一种现象，而我们对一切现象的［感知］却离不开这个［本体］，如果没有这个［本体］，我们又如何去［感知］呢？
我们只知道［感知］的作用的确在发生着，但却找不到这个［感知］的［本体］。
找不到，并不等于不存在。
如果［本体］不存在，又怎么发生［找］这件事呢？
难道一个绝对的虚无能够发生［找］这件事吗？
［找］的发生，［感知］的发生，一切因缘中生灭变化的现象的发生，都毫无疑义地确证了［本体］的［存在］，虽然这［存在］是无法直接［见］到的，却是可以［悟］到的，却是可以［证］到的。
［感知］，不正是［本体］在感知吗？
一切现象皆是［虚妄］，而不是任何现象的［本体］却绝不［虚妄］，这就是真正的［如来］。
而如果您可以静下来心来去观照自己的心，那么当所有的［现象］消散了之后，那个再也无法消散的即是［如来］。
那一刻，您就彻底明白了佛陀所说的真义。
那时，佛陀要传达的［信］，就成了我们心中无二无别的［息］。
这才是记录佛陀说法的所有佛经所要传达的真正的［信息］。
感恩佛法僧三宝
感恩所有的一切
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