（六十八）商道之不争之德
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
这一篇，可以看做是上一篇的延伸，对于领导人的日常行为准则提出规范。
什么叫做“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”？这里的士，不是指士兵、武士。上古时期，政治经验和自然科学主要是在贵族和巫师这两个阶层当中世袭传承。但是西周末年的大动荡，导致国家政治秩序失控，这类不传之秘扩散到了国人，也就是统治部族的普通民众当中。在春秋时，士指的就是这些有能力、有学养，受过正规知识传承的平民，他们构成了各级政权的中坚力量。由西周贵族教育演变而来，为孔子所推崇贯彻的六艺教育，“礼、乐、射、御、书、数”，就是当时知识传承体系的具体构成。
通过这样的文武兼备的系统化培训，当时的士可以说是上马能安邦，下马能治民，而所谓“善为士者不武”，就是说一个合格的士大夫，拥有操控武力的能力和手段，但是绝不轻用。这不单是一种个人素养的体现，更是一种对于行为结果负责任的态度。
至于“善战者不怒”，说的是善于作战（包括斗殴）者懂得控制自己的情绪，绝不怒而兴兵，保持冷静状态，才能敏锐地把握战机，迅速有效地调配力量。
而所谓“善胜敌者不与”，有两重意思，从字面上理解，就是善于取得竞争胜利者不给对手任何一点机会，也就是所谓的不动如山。以往看三国，文如诸葛亮摆空城计，武如赵云空营退敌，都是这种以势压人的典范。这种气势，其实就在于实力的充分认知和展示，以及有利态势的营造。那么第二重意思，可以引申理解为善于胜敌者不趾高气扬、骄横拔扈，因为他已经过了以姿态来压制对手的阶段，追求的是宰相肚里能撑船的雍容状态，或者说这是一种更高境界的自我展示，也更容易获得弱势者的认同和尊崇。我们经常感叹，越是地位高的人越是平易近人，反而是那些小鬼难缠，其实就是这个道理。
而“善用人者为之下”，意思很直白了，就是善于用人者，更倾向于以谦下的态度、自省的姿态，来给予对方更大的心理满足和发挥空间，从而调动起对方奋发的积极性。说几句好话，就让部属玩儿命，怎么看这都是笔好买卖。
以上几点，统合起来都有一个共性，就是“能而示之下”，就是“不争之德”、“用人之力”。说是不争，其实这么一路下来，已经不必争了，因为对手被压制得不敢争，而下属拼命去争。这就是所谓“不为”、“不争”的状态。就比如苹果，尽管时不时有人号称要颠覆、超越啥的，但是只要你看那些大呼小叫的所谓竞争者，连5000元的价位都不敢突破，整个外观风格也总是跟着苹果的理念亦步亦趋，咱们也就知道是怎么回事了。这方面，还真就是三星具备分庭抗礼的资格，华为也正往跟前凑。这是因为技术底气的累积，硬实力的累积，“势”的累积，不是那种靠攒机打嘴炮所能望其项背的。
最后部分，本篇章压轴的这一句是很重要的，“是谓配天，古之极”。“是谓配天”，是以上我们所说的种种努力种种姿态的根本目的，就是以人德配合天道，追求正当的利益和目标。德，不管是在商业领域还是其他层面，是从古至今的共同认知和追求，也是社会整体向上发展，而不是丛林法则大行其道、道德水准一落千丈的负面发展。文化传承，物质从来只是组成部分之一，所谓“古之极”，就是强调道德评判要求是中国传统文化的根源之一，是中华文化之所以传承不竭的本源之一。关于这个部分，儒家所主张的“仁者无敌”，其实也是出于同样的认知和主张。
（待续）
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