倒霉失意的时候,怎么办?
【子曰:富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也。不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。】
这是儒家仁的修养,一个人要在心地上下工夫。刚才我们提到《孟子·尽心》篇,就是讲研究孔子“仁”的学问,我们应该读读《孟子·尽心》上下两篇,对于仁的含义会有更深切的领会的。
孔子说,富与贵,每个人都喜欢,都希望有富贵功名,有前途,做事得意,有好的职位,但如果不是正规得来则不要。相反地,贫与贱,是人人讨厌的,即使一个有仁道修养的人,对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进,慢慢脱离贫贱,而不应该走歪路。接着他讲:“君子去仁,恶乎成名?”他说一个人去了“仁”字,就没有中心思想。即使其他方面有成就。如文学高的,不过是一个才子风流而已,知识渊博的不过是一个才人而已。所以君子没有“仁”这个境界,就没有中心思想,既没有中心思想,靠什么成名呢?所以做学问的人,“无终食之间违仁”,就是说没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。“造次必于是,颠沛必于是。”造就是创造、作为,次就是这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁;倒霉的时候不颓丧,不感觉到环境的压迫,也靠这“仁”的修养而安然处之。换句话说,得意的时候,要倚仗“仁”而成功,失败了,也要依靠“仁”而安稳。
《论语别裁》
我们《易经》的文化,看人生是乐观的,永远站在天亮那边看。你说今天太阳下山了,他看是夕阳无限好,只是近黄昏,过十二个钟头,太阳又从东边上来了。这种生生不已,永远在成长、成长、成长……所以我常说,倒霉的人,他的好运气就要来了。为什么呢?因为《易经》不是说“生生之谓易”吗?霉倒过就是好运,这是循环的道理。大家倒霉一来就怕啦,如果这样,你就被倒霉魔鬼吃掉了。要把“倒霉”当甘蔗吃,吃完了以后,下一步好的就来了。所谓“生生之谓易”是中国文化特殊的哲学观点,全世界文化都没有这种观点。所以我说,只有中国文化敢讲现有的生命,可以修到长生不死。这便叫做神仙!神仙的境界是“与天地同休,与日月同寿”。这个生命是永远的。
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《易经》有个道理,“无往不复,无平不陂”,去了以后定要回来,因为地球是个圆的。无平不陂,平地也不会永远是个平地,一定有高一点、低一点波浪式的。这就告诉你人生的原则,你不要认为运气好永远是好,倒霉也不会永远地倒霉,只看你能不能平安地过了这一段霉运,能不能把握这一段霉运。如果你能渡过,这就是轮回的旋转了。“无往不复,无平不陂”,人生境界也是这样,任何人都没有永远的好运或者坏运,人生的道理与天体的道理都是一样的。
《易经系传别讲》
我们小的时候老辈子人就告诉我们,年轻人出门,像大学毕业后两三年找不到工作,那个倒霉相,皮鞋也破了,西装牛仔裤已经发白了,头发留得长长的,然后履历表到处送,一看到就晓得是个倒霉的青年。碰到这样倒霉时,怎么办啊?勤理发,理得干干净净的;勤洗衣服,哪怕只有一件,晚上烫得笔挺,早晨出来还神气,把裤带缩紧一点,肚子饿了,问你吃了没有,吃了。那神气十足,工作容易找到的,碰到有些老板就会用你了。
《列子臆说》
【物不可以终否,故受之以同人。】
否,坏到了极点,倒霉到极点的时候就要好了。像我们现在遭遇到的就是否卦,可是人不会永远倒霉。“物不可以终否”,失败是成功之母,就是这个道理。“故受之以同人”,否卦下面是同人卦,人遇到倒霉的时候,就要交朋友,交志同道合的人,重新来创业,这是大同思想,自由平等的原则。
【与人同者,物必归焉,故受之以大有。】
找志同道合的人,要“与人同者”,替我想,也替你想,没有自私占有,欲自私只有公众的大自私,为团体而自私,为国家而自私,为天下而自私,这就是“与人同者”。能够有这样的胸襟,就“物必归焉”,天下万物都向同人集中了。所以同人卦下面就是大有卦,就是说公正廉明的人就有很多朋友,很多部下拥护,所以同人的综卦就是大有,所有好的都集中在一起。
《易经杂说》
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