（1）古代的学习
首先，我们说一下学习。自强不息我们可以叫它修养篇，也可以叫它学习篇，就是怎么样学习？大家知道《三字经》里有：“玉不琢，不成器；人不学，不知义。”（有学生说：人不学，不知道），哎，说“不知道”的同学是这个（伸大拇指），在三字经里说“不知义”，这个“义”比“道”含义就低了，大家有空可以看看《学记》，一千多字，把教育的问题说的非常清楚，教学方法、教育目的和教育需要注意的问题都说的非常清楚。两千多年前战国时期的书，如果你拿它来对照一下现在的教育，就会发现现在的教育问题非常多、非常大。就是说，刚才那位同学说的特别好，《学记》说的就是“人不学，不知道”！那么我们就从“玉不琢，不成器”来说，我们知道每个人要经过吃许多的苦，才能够琢成美玉。
大家都知道一块玉，它就是一块玉石，要想雕琢成佛像，或雕成一件非常有用的器物，他就需要一个工匠来雕琢。有这么一个故事，人们从一座大山上采了一块大石头，分成两半，一半用来雕刻了一尊大佛像，另一半用来做成佛像底下的登高的台阶，就是佛像和台阶用的材料是同一块石头。过了一些日子，这台阶就感觉到特别不平衡，它就跟佛像说：“你看人家老是在你脚下拜你，可却总是踩在我的头上拜你，我们本是同一块石头，凭什么你那样尊贵，我却这般低贱呢？”台阶很不平衡。这个佛像就说：“我们是同样的石头，你经过简单的这么几刀，而我呢，却经历了千刀万剐！”所以我们看要想成为佛像，得经过不断的切、磋、琢、磨，它吃了非同一般的很多很多的苦，才成为大器和美器的，这就叫：玉不琢，不成器。
我给大家首先讲讲“学习”，人们平时经常说学习：小朋友学习，教师学习，业务学习、政治学习，我们现在说的“学习”已经成为一个词了，我们现在很多词都变成一个固定的意思了。还有我们经常说的“知道不知道”，明天我们去颐和园玩，你知不知道啊？你回答知道或不知道，其实我们只回答“知”或“不知”就可以了。其实应该问你知不知，你只要回答“知”就可以了，不需要回答“知道”。这个“知道”，在古代是两个词，“知”和“道”，今天我们把它说成一个词的时候，“道”的含义就没有了，我们回答知道的时候就没有“道”在里边，我们的回答就一个意思，就是“知”。那么在古代“人不学，不知道”，这个“道”就是老子所说的“道”，大道，还有孔子讲的为人之道。所以我们平时所说的“知道”，其实应该就用一个字“知”就完全表达清楚了，我们不一定真的知“道”。
庖丁解牛那是“道”，他达到游刃有余那样的境界才叫“道”。今天随口一说的时候你真的知“道”吗？我们说三皇那才叫知“道”，比如黄帝，他在荆山铸了一个大鼎，当鼎铸成的那天，天门大开，从天上下来一条黄龙来接他，他乘龙飞上天了，同时还有七十多人和他一起升天，有的人还跑着追，有的人拽着龙的胡须，后来掉下来了。
陕西有个黄陵县，有黄帝的衣冠冢，他的坟是没有尸首的，只有他的衣服，还有一个驭龙飞天的地方，现在有“桥山龙驭”石碑和龙驭阁。就是说黄帝是一个修道的人，他知“道”，最后得道了。大家今天随随便便经常说“知道”的时候，我们真的知“道”吗？黄帝说知“道”，因为他修行，当然他也经历过很多的痛苦、魔难。他曾经为天下百姓很勤奋、辛苦的工作过，却弄得非常憔悴，身体非常不好；他于是改变自己的生活，吃最好的食物，玩最好的珍宝，住最好的宫殿，听最好的音乐，放纵自己的欲望，但他同样非常的不舒服，精神、身体同样的不好。
后来黄帝曾经三次到崆峒山去拜师求道，回来后静心修道，最后得道。作为帝王，黄帝的知“道”和他的得“道”，给天下带来很大的益处。大家知道在那个时代没有盗贼，风调雨顺。现在我们把“风调雨顺”当做一个词了，风按人的想法刮，雨按人的想法下，庄稼需要雨的时候就下雨，不需要的时候就不下，晚上下，白天就干了，走道还不受影响，庄稼还长了。这叫什么？这叫风调雨顺。那时候的老百姓多幸福啊！今天的雨它怎么那么不听话啊？大家知道南方老发大水，北方却干旱的了不得。说水都跑到南方了，还不是这样，有的地方它有时候天非常旱，大家说下雨吧，结果一下就下太多了，又涝了。它怎么不顺人的心、听人的话呢？我们换一个角度，说天人合一，我们人自己有问题没有呢？有问题，我们敬天、顺天了吗？这不就体现出“道”来了吗？
我们说知“道”，知“道”是一件非常美好的事情，是非常幸福的事情，对自己、对周围是非常有益处的，我们说的“道”是大道，今天许多人主要讲孔子也就是儒家的做人之道。你要真是一个知“道”的人，你一定是一个非常幸福的人。你也失不了恋，即使你失恋了你也不痛苦。你也不会找不到工作，找工作也非常容易，因为你对人生的把握、对自我的把握非常好。你要是一个得“道”的人，你就太了不起了。你看我们中国人随口说的话里边，“知道”这个词，实际上就埋藏了很多很大的美好在里边。即使我们现在离道很远了，但我们张口还说它，当我们提起它的时候，大家心里边是可以明白的。就是这个知道，我们学习、修养自己，第一步就要知道。
但是“人不学，不知道”，而今天的人学很多东西都是知识、技术、技巧。我们说真正的学习，古人的学和我们今天的学是有巨大差别的。今天的学，大家都是这么上的，大家已经学的很多了，学了很多的知识。但是有的人学了也没有找到幸福感，大学生有许多跳楼自杀的，有的人提起学习，心里非常反感。问题出在哪？与他们自己有关，与我们今天的教育也有关。
聖人孔子有这样一句话：“古之学者为己，今之学者为人。”什么意思呢？就是说古代的人学习是为了修养自身、提升自己、净化自己、使自己越来越美好。他说的“今天”可是两千五百年前的时候，我们现在人认为的古代，今天来看就更清楚了，人学习是为了给别人看，是为了考一个好大学，是为了找一个好工作，是为了当官，这些都是给别人看的。所以“古之学者为己，今之学者为人。”当你为别人学的时候，为妈妈学的，为工作学的，就容易感觉非常的累，不是自己的意愿。尤其我们现在这个青春年华，应该明白这样的道理，我们为了净化自己的心灵、提升自己的生命境界来学习真理，你就会感觉非常美好。再加上你学习的那些技术，这样一定会成为一个生命里散发光辉的人。
有一个纳粹集中营的幸存者当了美国一所中学的校长。每当一个新老师来到学校，他就会交给那位老师一封信，信中写道：“亲爱的老师，我是集中营的生还者，亲眼看到人类所不应当见到的情景：毒气室是由学有专长的工程师建造的，儿童被学有专长的医生毒死，幼儿被训练有素的护士杀害，看到了这一切，我怀疑教育究竟为了什么。我的请求是：请您帮助学生成长为有人性的人，我们的孩子只有在有人性的情况下，读写算的能力才有价值。”
大家知道，现在核武器的数量可以毁灭地球很多次了，哪个国家都为了自己的利益而不愿意彻底销毁，但是它威胁人类。过去要是有一个人拿着大棒子说“我要毁灭地球”，那不是狂言嘛，神经病啊。后来发明了炸弹、炸药包，他拿着炸药包就可以杀很多人，是不是？当今的原子弹一下杀死几十万人甚至更多。如果要有一个独裁国家的一个邪恶独裁者，它是敢于为了私利毁灭这个世界的，现代科学技术给他提供了这种可能。所以古人的智慧，德教为先，“首孝悌”，先注重人性的根本，然后才谈的到“余力学文”，就是掌握这个道德的方向，你掌握了正的方向你的技术才能有益于社会。
大家可能知道北京大学卢刚事件，卢刚在美国留学，因为认为论文评选不公，就枪杀了六个人，包括自己朝夕相处的专家老师和一名同学。大家想一想，他学的是什么？还有一个女留学生，名牌大学毕业，到美国公费留学，还带着丈夫去的，最后却把丈夫给杀了，回国被抓起来了。大家想一想，他们考上名牌大学的时候，家里人多高兴啊。公费出国留学，更高兴啊，可最终的结果却是这样血淋淋的。我们不说他个人的问题，而是说他受的这个教育，是不是这个教育有问题呢？再看古人育人的方向，起点、目标和重点都是跟现代不同的，“行有余力，则以学文”，这个轻重次序是一门学问、一种智慧。
（2）学习的美好
我们现在的学习有没有问题呢？古人的学习，他跟我们学的不一样，哪不一样？他学的主要内容就不一样。大家看《弟子规》里的一段话，这是《弟子规》里第一段，也叫总叙，实际上是由孔子的话转过来的，我们一起来读一下，像幼儿园的小朋友一样，补一下课，大家一起读：“弟子规，聖人训：首孝悌，次谨信；泛爱众，而亲仁；有余力，则学文。”好，大家给自己鼓鼓掌。
我们说今天的学和古代的学是不一样的，《弟子规》是聖人的教诲，也就是孔子的教诲，后来清朝的李毓秀把它整理成文，中间还有朱熹的功劳。那么孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”什么意思呢？大家看，首先是要孝顺，做人第一就要孝，咱们讲厚德载物讲了感恩。“悌”是弟弟的弟加一个竖心，“弟”和“悌”是通假字，弟加一个竖心就变得非常美好了，弟弟的心里边有哥哥，敬兄长，这就叫悌，当然哥哥的心里也有弟弟，关心弟弟，这也是悌，你看中国的文化美好不美好？这里首先是孝顺、友爱兄弟；到长大了，做事要谨慎、认真，做人要诚实、守信；再到泛爱众，爱的范围就扩大到了爱所有的人，不光是我们学校的，不光是自己家乡的，不光是自己国家的，而是爱全天下的人。大家想想，真的是泛爱众，印度和巴基斯坦还打吗？
“泛爱众，而亲仁”，非常重要，亲近有仁德的人。你的老师道德水平高，你也就高，我们这里强调是道德水平，今天有很多的教授也很差劲，过去讲：“师者，传道，授业，解惑”，说传道，而现在的老师传道了吗？大家知道中国政法大学有个老师被学生砍死了，砍死了老师，那个学生还很坦然，你想想，那老师教给学生的是什么？真的是教这种美好吗？要是真的传道，那带来的全是美好、祥和。
大家来看《弟子规》怎么讲的，它讲一是孝、二是悌、三是谨、四是信、五泛爱众、六亲仁，大家看这里有说学知识吗？没有，最后是孔子的原话：“行有余力，则以学文”，行，你做到了，然后有余力你才能去学知识、技能。大家想想，这就是古人的智慧。他学的东西不一样，如果今天我们学的是这个，首先孝顺：“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。”当我们打架的时候，就是这方面学的不够，你身体有一点伤你妈妈都担心，那要進监狱了妈妈脸上多么没光啊？如果大家考虑这些，我们做事是不是就谨慎了。《弟子规》里还讲：“年方少，勿饮酒；饮酒醉，最为丑。”现在的大学生，许多问题是不是都出在这里边，如果你对这些印象比较深，“泛爱众”，还能打别人吗？你能不好好学习吗？你看要是违反这些做人之道的话，就会遇到许多不好的事情、很大的麻烦。
所以大家看的和学的东西非常重要，而古人的学和今天的学是有区别的，他主要是学做人的道理。咱们再说“习”，古代正体的习不这么写，“習”上边一个羽毛的羽，下边一个白字，就是小鸟白天练习飞翔，那么我们人习什么？我们学的时候是学做人的道理，那么我们习就是做到。你学了做人的道理，就是美好的；当你做到的时候，这又是一种美好，所以学习过程是一种幸福。
“有朋自远方来，不亦乐乎？”这里的朋，过去志同道合才叫朋友，今天的酒肉朋友不是真正的朋友。我们同学之间，比如说打架，一个人打架还没那么大胆呢？有时候凑在一起反而是损失，所以交什么样的朋友非常重要。志同道合的道合，是在做人上，是在追求真正的真理上，这样才是正直的好朋友。所以“君子周而不比，小人比而不周”，君子和人是亲密的。但他不会搞一个小团体，过去叫结党营私、朋比为奸，一小堆人攥在一起是为了自己的利益，这就叫朋比为奸、结党营私，这种不是真正的朋友。
这有一个故事，在战国的时候有个人叫林回。有一次强盗来了，他抱起孩子跳窗户就跑了，顾不得拿任何东西。他们家有一个玉璧，价值千金。他抱起孩子就跑，这个玉璧都没顾上拿。后来有人就问他：你怎么抱起孩子就跑，你怎么不拿你的玉璧啊？林回就说：“我和玉璧的结合是利的结合，我和孩子的结合是义的结合，这种义的结合，当遇到患难的时候越加珍贵，越到困难、危险的时候我们就会越加亲密。当人以利结合的时候，会因利而合，更会因利而分，越有困难、危险的时候就会分的越快、越大。”所以他甘于舍弃千金的玉璧，非常有道理。
大家知道如果你有一个宝贝还可能惹来祸呢，是不是？《红楼梦》里边就有这样的例子，家里边有稀世珍宝，到时候人家算计你还可能因此丢命呢，是不是？那是利的结合，必然不能长远，所以古人非常智慧，看事看得很远。我们说朋友是志同道合的朋友，当志同道合的朋友在一起，就像我们大家今天一起心灵真诚沟通的时候是超越金钱的，大家一块喝杯茶也好，一起吃碗炸酱面也好，比吃一顿大餐感觉还好、还印象深刻，这就是真朋友，这样在一起就非常高兴了、这样的朋友越多越美好。孔子还说了一句话，就是更低的标准：“人不知而不愠，不亦君子乎？”不愠就是不生气、不发怒，人家不知道、不理解我，我也不生气。我今天做了一件好事，人家还骂了我一顿，有人就生气了。生活中经常遇到这样的事，大家想想你能不能不生气？那位同学说不可能不生气。
现代科学研究证明：当人生气的时候人的身体就产生不好的东西，一种毒素，身体就会不舒服、导致生病，就是说实际上你生气是对你自己身体不好。有的人就是小人，有的人就是君子，那么这个小人，小人就要生气，就是给他一块糖他就高兴，拿走一块糖他就生气，这不就是小孩吗？我们大人有时候也一样，多给我二百块钱我就高兴，少给我二百块钱我就生气，这就是小人！我们没有看不起小人的意思，只是给大家讲道理，小人有小人的乐趣，但也有他的痛苦、烦恼。但是孔子说的君子就不生气，起码我们知道做人是有境界的，就是我们可以选择生气，也可以选择不生气，选择不生气的人就是君子，这是孔子说的：“人不知而不愠，不亦君子乎？”不也是君子吗？但是更高的标准，不但不生气，而且快乐。你遇到普通人烦恼的事，你不烦恼，你还特别快乐，你就是更高境界的君子。不生气和乐一样吗？不一样，乐就是不受外界影响，老那么高兴。
过去有这样的故事：有个老人在西湖边卖馄饨，小碗的馄饨五块钱一碗，大碗的馄饨一块钱一碗，馄饨材料、做工是一样的。结果人们都来了买一块钱一碗的大碗，大碗的都让人给买走了，就剩小碗的了，又贵又少，五块钱一小碗的就没人买。实际是个老神仙在人间找徒弟，赐福给善良的人，那么这个神仙看重的是什么呢？他看重的不是利益，而是舍弃利益的人。也就是说，当你失去利益的时候你还能乐，这是君子，天一定佑这样的善良人。
还有更高的境界，就是“学而时习之不亦说乎”。这个“说”就是喜悦的“悦”，和“乐”有一个区分，“乐”更多的表现在外，而“说”更多表现在内心，现在写成竖心的“悦”，这个内心的美好，别人能不能强加给你呢？不能。乐，可以是别人把你逗乐了，但是内心的美好，不用依赖别人和借助外力，只有你自己能够感受。虽然别人不能给你，但也有一个好处，别人也不能把这份美好夺去。所以古代那些聖贤的真正追求的是内心美好，就是“悦”。
（3）切磋琢磨的真意
下面再说切、磋、琢、磨，我们从另一个角度说一下学习。做人应该有一定的境界，《论语》第一篇《学而篇》里有一个非常有意思的对话。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
这是师生的一段对话，非常有意思，大家能听懂吗？这个子贡，他说现在认识到了一个做人的道理，就说给老师听：“贫穷的时候我不谄媚，富有的时候我也不骄慢，也不看不起穷人，怎么样？”他问老师何如？我做的好不好？他认识到一个理，实际他想说老师你看我做的好不好？孔子确实是一个聖人、好老师，非常善良、智慧，所以他的回答是：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”“可也”什么意思啊？就是可以，你这样做挺好的，这不就是善意吗？有这样善意的人，我们就都愿意接近他，我们愿意接近爱生气、爱发脾气的人吗？动不动就生气的，我们并不愿意接近这种人。我们愿意接近经常快乐并给我们带来快乐的人，所以我们说到这个的时候，你就应该知道什么意思了，就是你应做一个快乐的人，你如果要做一个经常生气的人，人家就不喜欢你。你作为一个快乐的人，并把快乐传递个别人的时候，就有很多人尊敬你、喜欢你，所以生活是美好的，你有事就会有很多人帮助你。
孔子就是这样一个祥和的好老师。他说：“可以，但是……”大家知道“但是”是什么意思，就是你这样还不够。“未若贫而乐，富而好礼者也。”贫而乐，其实应该加一个“道”，贫而乐道，富而好礼。贫穷的时候我们依然保持内心的祥和与美好。富而好礼，我富有了我也尊敬别人。大家看，这种境界和“贫而无谄，富而无骄”一样吗？就像一个孩子跟你说：老师我不做一个坏人，好不好？当然了不是坏人也不错，不是坏人就是好人吗？不是，所以子贡等于说“老师，我不坏，好不好？”当然不坏也可以，但是不坏不叫做好。
所以孔子告诉他什么叫好，“哦！”子贡明白了，子贡就说诗曰：“如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”切磋琢磨，现在都变成成语了。它是《诗经》里的话，《诗经》非常美好，如切如磋，如琢如磨。
他们俩在那聊天，怎么忽然跑到《诗经》那儿去了。大家能理解什么意思吗？这个子贡是个好学生，他马上就非常理解了，孔子讲的是什么意思呢？他讲的是“道”，做人的道理。《诗经》里的这两句话就是讲的做人的道理。为什么叫诗经？叫一个诗字就可以了，为什么加一个“经”啊？就有“道”在里边。“切”什么意思？做佛像，先要切玉，就是切成大块。大块再接着加工叫“磋”，做玉有个过程，先切成大块，再磋成大型。磋成大型之后干什么呢？雕琢成像，这样才能成为一个器皿。如果没有切、磋、雕琢的过程，一块天然的玉石就不能成为一个器皿。切是第一步，磋是第二步，雕是第三步，磨就是第四步了。大型做好了，那么最后一步是什么，就是磨，只有经过打磨才能光亮、平滑、精美。
大家看做一件玉器，它要经过四步：切、磋、琢、磨，多不容易啊，那么子贡是什么意思呢？子贡是说：哦，谢谢老师，我明白了，原来我认为切就挺好的，可是还有磋啊，磋就更让人喜爱，他的意思是我不但知道了切磋，那么上边还有更高、更美好的境界。子贡说了一个境界，他老师说了第二境界，子贡马上就知道做人是有境界的，还有更高的境界。这就是“切磋琢磨”，只有磨完了之后才能更让人喜爱，才能成为一件美器。当他明白这个道理的时候，他当然就美好了，是不是这个道理啊！
大家想想，子贡这时候还有那种骄傲的心吗？当他说“贫而无谄，富而无骄，何如”的时候还觉得自己很不错，以为自己做的很完美。“老师你看我很完美”，老师一说，自己知道了不但我现在不完美，将来到了很高的境界，在更高的境界看我还能更完美。这样孔子就非常高兴，说：“赐也，始可与言诗已矣。”我可以和你谈论《诗经》了。大家想想，在这之前，老师还不能教子贡《诗经》。教他也理解不了，这时候可以和他谈诗了，因为他能够“告诸往而知来者”，你已经能从我讲过的话中领会到我还没有说到的意思了。就是举一反三，或者是举一反十，只有这个才能达到“道”。“道生一，一生二，二生三、三生万物。”我们把握了“道”就把握了一切，这样就可以谈论《诗经》了，因为《诗经》里是有美好的道理的。所以做人、学习是有不同境界的，我们就简单地说了一下学习。
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