无羁无绊，顺其自然，此所谓之“逍遥”
——题记
自古以来，便有儒道至圣之言，孔老夫子，以教化世人得一"圣人"称谓，所持仁义，为天下人所向。而老子虽先于仲尼，但其道其言，大多所加于己身，超凡脱俗，无羁无绊，便也无所依靠。南怀瑾先生曾言：如果把这儒、道、佛比作店的话，佛家就好像是百货店，里面应有尽有，你可以去里面逛，可以买也可以不买；道家就像是药店，平时可以不去，但如果你生病了，就得非去不可；儒家就是粮食店，如果你要生存，就得经常光顾并且在这家店买一些东西。
西周灭，春秋起，战国来，儒家之说似新学之言，但实则复古人治，一起一落，不能为当世所用，却为后世所师表，幸哉！乱世之中，若能善一己之身，不入其世，不坠其中，恪守心中一寸净土，也是一道一路。道家便应运而生，也许老子追求是自身的无欲无求，至人之境。而唯有庄子身处乱世，既敢于入世，也不怖于出世。
《逍遥游》一文，庄子以鲲鹏自比，以九万里之傲然道出一扶摇直上九万里之志，庄子说吾有大志，奈世无其“南海”，吾独徜徉于生之无涯。文末，庄圣提出:至人无己，神人无功，圣人无名。这一生他不追求名利，但却收获了很多名利。是的，不求名利，不代表没有名利。
庄圣之哲学，已为生死之说，当然本为道家之本。庄子通过对生死问题的思考来揭示“道”的本质、作用以及世界万物的产生，因此生死问题是庄子哲学体系建构的基点。庄子生死哲学充分表达了庄子思想的本体关切:生死与世界的创生同步，生死与“道”有其内在的一致性，对生死的超越即是对“道”的认同。
《周易》中的"三名三人"，与庄子的至人、神人、圣人，恰恰相同。有个奇妙的地方是，三种境界皆是无人能达，易学之中固有“天人”一说，而何谓天人，“天人”就是逍遥游中“游无穷者”，也就是这句后面的“藐姑射之山的神人”。可见庄子的思想与境界，却也与易学有密不可分的联系。
有人说，道家始终徘徊于历史的边缘，难登大雅之堂。其实不然，道家是中国文化的基础，我们只能说它的思想并不像儒家思想那么适合统治者，可那又如何，多少可登大雅之堂的学说，凐灭于历史之中，只剩下只言片语，而只言片语中又有多少被现人所误读，所“异议”。比如朽木不可雕也，又如有教无类……
有人说，道家之说示人消极避世，不足道也。谬论!庄子的《南华经》十三章即便气势磅礴、文采斐然。你可知道，何为出世入世，岂能一言蔽之。君不见，孔子周游列国就是一个悲剧的不智，或许明知不可为而为之的悲壮足以令人敬仰，但是这份敬仰却满含了悲怆！
有人说，，庄子是狷介的，妻子死时，他亦“鼓盆而乐”；他是深刻的，他说“窃钩者诛，窃国者侯”；他是迷茫的，他说“子非鱼安知鱼之乐”…他的痴、狂、特立独行如此与时代格格不入，庄子就是那个时代的谜团。
他说“在天为龙，在地为蛇”；
他说“吾宁摇曳于泥涂中”；
他说“知无涯，吾生有涯”
他说的，也是我想说的……
也许庄子作为一种境界，远比把他作为一位圣人要好的多。
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