心观《金刚经》（4）

心观《金刚经》（4）

群内的各位老师，大家晚上好，非常感恩大家，今天晚上我们继续来分享和体悟金刚经第四品，妙行无住分。

第四品  妙行无住分

“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

上次我们分享到，［诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者］以及［若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨］。今天分享第四品妙行无住分。所谓妙行无住，其实就是无我相人相众生相寿者相，也就是说，第四品是在第三品大乘正宗分的基础上，进一步深入地来说明这个问题。妙行，什么是妙行？妙，即是自性本心的妙用，行即是自性本心的妙用体现在心行和言行之中，就叫做妙行。那如何妙行呢？妙行无住，若有住就不是妙行，无住才是妙行。妙行无住，其实就是说妙行即无住，无住即妙行。

复次，就是说在之前所讲内容的基础上，进一步地来说，更深一层的来说，叫复次。复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。在这里，佛陀只是举了菩萨六度修行中的其中一个方面——布施，但其实，虽然这里面只是举了布施，但是我们应该举一反三，菩萨于法应无所住，不仅是行于布施，而且同样是行于持戒、忍辱、精进、般若、禅定所有六度方面的内容。那么什么是布施呢？布施，从世间法的意义上来说，就是将我们所拥有的布施出去，分享给他人，布施就是分享，分享给他人就叫做布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。对于财布施而言，这个色指的就是这个财物本身。不要执着于财物本身，就叫做不住色布施。如果是法布施，不住色布施，就是不要执着于这个法本身，不要执着于法的概念相、文字相就叫做不住色布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。不住相布施，就是应无所住行于布施，不住于相，这个相已经把色声香味触法全部包含在内了。那为什么要不住相布施呢？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。这里面又有一个新的概念叫做福德，而另外也有一个经常听到的词叫功德，福德和功德是有差别的，福德更多指的是世间法的福报，世俗的福报，也就是人们所经常追求的幸福美满快乐的生活。那功德是什么呢？功德其实指的是自性本心，是指本自清净、本自无住、本自无生、本自无灭、本自无增、本自无减、本自无垢、本自无净、超越一切的自性本心。不能用任何概念去限制祂，而对于这自性本心体悟的深浅、安住在自性本心之中的功夫以及自性本心智慧开显的程度和境界，即是功德。接下来佛陀为了说明菩萨不住相布施其福德不可思量的深层内涵，然后举了一个比喻：须菩提，于意云何，东方虚空可思量否。须菩提回答说，“不也，世尊！”没有办法去思量东方的虚空到底有多大有多远。同样南西北方四维上下虚空，都是如此不可思量。所谓不可思量，就是思量的对象已超越了思量本身这件事，量就是衡量，思，就是思考，深入的思索、思考、衡量。而对于某一些事物，某一些对象，它完全是超越性的，没有办法去衡量的，就叫做不可思量。比如对于宇宙虚空的边界，当我们提出来“虚空的边界”这样一个概念的时候，这个概念本身就是不可思量的，因为虚空的边界，不是一个可以证实的，因为不管你怎么找都找不到虚空的边界，因为当你一旦找到虚空的边界，它就不再是虚空了。所以说虚空本身就没有边界，在宇宙中无边无际，而虚空不可思量。没有边界，更深的意义在于，正是因为虚空的边界是超越思维，超越人的衡量能力的一件事，所以说叫做不可思量，不可思量，也就代表无边无际。佛陀用这样一个比喻来说明，当菩萨不住相布施的时候，其福德不可思量。当菩萨住相布施的时候，住相持戒的时候，住相精进、住相忍辱、住相禅定、住相修智慧的时候，那么这时本来是无边无际的福德，就因你的执着而坍缩成了一个非常小的范围。当我们在阅读经典的时候，需要去把握和体悟的是佛陀说法的核心内涵和核心精神，而不是在文字上去关注那些看似矛盾的逻辑。须菩提！菩萨但应如所教住。所谓的如所教住，这个住就是训练的意思，就是修持的意思，菩萨就应该这样来修持，修持无住，修持不住相而行于六度。

第四品妙行无住分，是说，作为大乘修行人，不管做什么事，其实都是在修行，不管做什么事，都要安住于自性本心之中，不管做什么事，都要应无所住，不管做什么事都不要住相，当我们能够做到应无所住、不住于相的时候，当我们能够做到时时刻刻安住于自性本心的时候，时时刻刻反观自心，发现生起执着就放下执着的时候，那么这就是妙行无住的修持。这种妙行无住，从一开始是一种信念，就是刚开始并不能完全做到应无所住，总是会升起各种执着，但是作为观心修行者就是要在工作生活的每一个情境中、每一个当下，去时刻反观自己是否被各种现象所迷惑而忘记了［应无所住］这一修行的要诀，是否忘记了观心训练。当发现自己有这种过失的时候，那么就及时地警觉，及时地调整。作为观心修行人，我们所要修行的唯一的目标就是自己的心，没有其他的。我们所有关注的重点永远放在自己这里，对于呈现在我们生命中的现象，都是我们调心的道具、炼心的道场，不管发生什么情况，遇到什么事情，都是调心的道具、炼心的道场。如果说我们忘记了这一点，那么就可能陷入某一种纠结之中，而忘记了去观照自己的心，那么这就偏离了我们修行的轨道。这个时候就需要及时警觉，放下执着，重新回到观心修行正确的轨道上来。当然，要真正达到［妙行无住］的修行境界，需要长期修行和训练。妙心无住，不是我们在短时间内就可以达到的境界。如果真正达到了妙行无住的境界，那么就达到了真正的自由、真正的解脱，即寂静涅盘。这是我们修行的目标，而在走向这个目标的过程中，其实就是我们时时刻刻观照着自心，对应的这个目标不断的修持自己，而有一点是确定无疑的——在我们的生命中，唯有空性和觉性本身是无来无去、无生无灭的，其他所有映现在空性和觉性中的一切现象，不管这个现象是什么，是神，是佛，是魔，是人间，还是六道，是天堂，还是地狱，是工作，还是生活，是你自己，还是你遇到的每一个人，这些全部都是映现在空性和觉性中的现象。而所有现象皆在因缘中生灭，其性质为无常、无我、空性。唯有超越一切现象的空性本心，空而能觉，觉而本空，才是我们生命的唯一真相、唯一真性，此性本清净，此性本无住，此性本自由，此性本圆满。

非常感恩大家，今天晚上的分享就到这里，谢谢大家，谢谢。

问题解答：

关于清静／清净：

［清静］这个词在不同的语境下，有不同的涵义。比如，《太上老君说常清净经》中的这个［清静］，说的是自性本心本自具足的清静，也是六祖惠能所说的［何期自性本自清净］的那个［清净］。另外，人们常说的清净，常常依赖于各种环境和条件，比如说当我们处在一个比较安静的环境中，没有人来打扰我们，也没有烦心事的时候，这时就感觉比较清静，但是这种清静的感觉是有条件的。这种清静只是意识境界的清静，而不是本性的清静（清净）。本性的清净是即使你处在闹市之中，你仍然能够返观自心，见到自性的清净。以上所说，供大家参考～

关于菩萨：

菩萨，即觉悟的有情。这个有情，不仅是对自己而言，而且是对所有的生命而言。除非没有真正觉悟，如果真正地觉悟了，就一定能够认识到所有众生一体的道理，而且也不仅仅是一个道理，而是一个真相。当一个修行者还没有打破这种二元对立分别之相，而没有见到在这种看似二元对立的深处其实是一体无分、一体无别的这样一个真相的时候，那么他还不能叫做真正的菩萨，而是一个向着那个菩萨觉悟境界前行的准菩萨，包括菩萨也是如此。在金刚经的后面会讲到实无有法名为菩萨，所谓菩萨只是对某一种精神的指称。比如说当一个人经常做好事不留名，我们就会说这个人是活雷锋。什么是雷锋？雷锋，已经远远不是指在几十年前早已离开人世的那个人的肉体、那一堆骨头叫做雷锋，因为那个肉体、那些骨头全部已经回归大自然了。所以说观音菩萨是谁？当一个人能够大慈大悲的去帮助与他有缘或者看似无缘的人，那么这样的人就是观音菩萨。当一个人将生命觉醒的智慧无私无我地传播给无量无边的有缘人的时候，这样的人就是文殊菩萨。当一个人无私无我地去帮助别人的时候，这样的人就是雷锋。另外，在不同的宗教文化体系中，有其不同的语言概念，而不同的语言概念都有特定的所指。比如说在佛教中，什么是菩萨？只有精进的修持“六度”同时却又没有任何执着的人，这样的人就被称为菩萨。如果不去修行“六度”，或者说在修行“六度”的时候同时执着于这“六度”修行本身，达不到［不住于相］而行“六度”，那么这就已经违反了佛教中关于“菩萨”的涵义所指，因此不能称之为“菩萨”。在西方的基督教中，其实有大量的人本身是符合佛教中菩萨的定义的，但是在基督教的文化中由于没有这样的语言符号，所以说对于这些人不被称为菩萨，而被称为另外的一些名称。所以在不同的语言体系中有不同的叫法，我们既要穿透表象看本质，同时也要尊重和随顺各种不同的文化语言体系，不要用其中一种文化语言体系的概念去评判另一种文化语言体系中的概念，就像不应用西医的概念去否定中医，也不应用中医的概念去否定西医一样。以上所说，供大家参考～