《传习录下》第253条
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”
王阳明的学生朱本思问，人有心灵，才有良知。像草木瓦石之类，也有良知吗？
王阳明说，人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，就不成其为草木瓦石。难道只有草木瓦石如此吗，天地之间如果没有人的良知，也就不成其为天地了。天地万物与人本来就是一体，只不过发用最精妙的是人的心灵罢了。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原本就是一体的。五谷粮食、禽兽之类都可以作食物来养育人类，药石之类可以用来治疗疾病，因为所有这些与人都源自同一气，所以能够相通。
这段话，从字面上很难理解，因为我们通常我们把“良知”理解为良心，而良心似乎只与道德有关，是精神层面的概念。
王阳明的“良知”并不是我们理解的概念。良知是心的本体，良知即天性，天性即天道。所以，良知就是天道。上一条，王阳明已经说了，良知无善无不善，它与道德伦理不完全是一个概念，当然儒家认为道德伦理是合乎天道的，但在王阳明这里，道德伦理并不是天道的全部。
既然良知就是天道，那么万物与人一样自然都是遵循同一个天道的。朱本思的错误在于，他把“良知”看成只是人的精神层面的东西，而没有透彻领悟到良知的本质是天道。这也不完全是朱本思的问题，“致良知”的学说，是王阳明晚年提出来的，意在统筹他所有的学说思想，可惜他没有足够的时间来深入阐发这一思想的内涵。如果我们一定要给良知一个世俗化的定义，也许可以说，良知就是合乎天道的认知。
天道之于年，就是四时变化；天道之于日，就是昼夜更替；天道之于人，称为“良知”，更具体一点，之于双亲就是孝，之于君主就是忠，无穷无尽，不一而足。
总之，万物都是一体，天道就是万物的本体，良知就是天道。
《传习录下》第254条
先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
王阳明和弟子们一起去会稽山游览，有一个学友指着岩石中开满鲜花的树木问，先生说天下没有心外之物，但像这些树木，在深山荒岩中自开自落，与我们的心有什么关系。
王阳明说，你没有看到这些花树的时候，它与你的心一起归于空寂。你来到这里看到这些花，灿烂的鲜花才在你心中生动起来，由此便知，这些花不在你的心外。
心外无物，是万物一体的自然推论。为什么心能够成为万物的核心呢？这离不开人在万物中的特殊性，只有人有心灵，因为人的存在，才需要去认识这个天道，天道是客观存在的，但天道的概念本质上是人创造的。人是主体，万物是客体，但是在王阳明看来，主体和客体不是可以分割的，本质上是一体。主体是万物的一部分，客体就在主体之中。
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