通行版：
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。
帛书甲乙本矫正版：
故大道废焉，有仁义；智慧出焉，有大伪；六亲不和焉，有孝慈；邦家昏乱焉，有忠臣。
罗博士解读：
在郭店楚简里，本章与前一章是一章，延续“管理的四个境界”讲的，是后世人将其单独分出来的。本章都在讲，第一个境界没有做到的话，第二个境界会出现什么问题。
故大道废焉，有仁义：
“大道”废了，才会出现仁义。
老子在这里讲的是“道”和“德”的关系，如果你按照“大道”做事，自然会有“德”，如果你不按照“大道”做事，外在就会强调“仁义”、强调“德”。
比如如果每个人都很“仁义”的话，还需要强调“仁义”么？需要拿出个“仁义”的榜样让大家去学习他么？不需要，因为这是每个人骨子里理所当然的事，当我们强调“仁义”的时候，正是说明“仁义”开始缺乏了。
因为当你遵循“大道”时，每个人都会进入“仁义”的状态。
很多人都认为老子在这里是反对仁义，但实际老子根本不反对，他反对的是没有在“大道”上做事，然后还过度提倡“仁义”的，这种行为根本没有找到事情的症结。
启发：当你把一件事情提出来的时候，这就是一个警戒线，意思是你已经开始失去它了。举例我为什么要讲《道德经》？就是因为99.9%的中国人没有读过这部经典。
启发：一旦公司领导提出“榜样”了，领导者就要去深思：一定是公司运转出了问题，我一定是有些事情没有按照“大道”去做事，不然是不应该有“榜样”出现的。
智慧出焉，有大伪：
当领导者用各种智慧来管理公司时，就容易出现虚伪的面目、伪装的问题了。
举例1：很多动物用“伪装”来保命或者捕食，这是小智慧；
举例2：王莽是个读书人，把自己伪装成特别谦恭简让、礼贤下士的人，主动捐钱给受灾百姓，自己儿子犯法，把自己儿子杀了，后来又杀了一个儿子，嫁祸于其他人，标榜自己大义灭亲，要求别人把这个事情写成文章，教大家背诵，老百姓都认为他是周公在世。这一系列都是伪装出来的。
等他篡权当了皇帝后，开始暴露本性，发动战争，劳民伤财，民不聊生，据说在王莽末年时，一斛黄金才能换一斤粮食。后来大家揭竿而起，王莽死于乱军之中。
智慧都用到“伪装”上了，这就离“大道”越来越远了。所以老子特别反对用智慧治国。
六亲不和焉，有孝慈：
家庭关系不和睦的时候，就会提出孝慈。
孝：子女对父母的关爱；
慈：父母对孩子的关爱。
当社会上开始提倡孝顺和慈爱的时候，说明人们已经缺失这样的品质了。
举例：喝水，当你感受到“渴”的时候，说明身体系统已经缺水了，一喝就容易喝很多，最好的方法是闲着没事就喝点，不让自己陷入“渴”的状态。
公司中的“孝慈”是同事之间互相关爱，老子认为人与人之间的关爱，是正常的，如果一旦强调，就证明公司有问题了。
启发：父母什么品行，孩子就是什么品行；公司领导什么品行，员工就容易有什么品行。领导者应该摆正自己的位置，做好自己，尊重员工，达到上行下效的效果。
邦家昏乱焉，有忠臣：
当一个系统里，所有管理者都各司其位，就不需要推崇“忠臣”，但如果强调“忠臣”的话，就说明系统有问题了。老子希望人人都是忠臣。
历史上出现忠臣，都是在一个混乱的时代。
举例：文天祥的一生，是忠贞的一生，同时也是悲剧的一生。因为皇帝周围有大量的奸臣，所以才有文天祥的突出，他一己之力也无法回天。
当公司领导表扬谁对公司忠心耿耿时，言外之意就是其他员工不够忠心，这时领导者要回到自己身上，看看自己哪里没有按“大道”执行。
老子并不否定仁义、孝慈、忠臣，而是希望每一个人都能这样，如何做到呢？就是领导者要先按照“大道”做事，无我利他。
本章中的第二句“智慧出焉，有大伪”在郭店楚简里没有，帛书甲乙本有，这句话罗博士认为原著应该没有，很有可能是在汉代以前加进去的。
如果不算第二句，“故大道废焉，有仁义；六亲不和焉，有孝慈；邦家昏乱焉，有忠臣”这三句正好是按“修身、齐家、治国”的顺序讲的。
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以上正文内容均来自喜马拉雅听上罗大伦博士的“每天聊点《道德经》”，如果我总结的文字有差异或者不到位的地方，那的确是果然童鞋目前的理解有限，跟罗博士无关，还望大家谅解。
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