子曰：笃信好学，守死善道；危邦不入，乱邦不居；天下有道则现，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。
孔子说：君子立身处世，应该好学不倦，诚信紧守仁道，对于善道要能坚守至死。危国不可入，乱国不可居。天下有道，政治上轨道之时，应该为国家服务，有所表现；天下无道，政治大乱，不能表现时，就退出隐居。国家政治清明时，仍然贫穷卑贱不能有所作为，是可耻的；国家政治混乱时，不肯退隐，仍然居高位又富有，更是可耻的。
这段话是说明中国人的隐士思想。中国的历史文化，素来认为儒家、道家是分途的，从不合流。道家多半趋向于当隐士。历史上有一种很奇怪的现象：学问越高，道德越高的人，多半是退隐了，不愿出名，乃到于最后隐姓埋名，连自己的真姓名都不要了。我们都知道张良的老师是黄石公，而黄石公只是一个代号，究竟他是谁？没人知道。因为他连姓名都不要了，对名利更看得无足轻重。这往往是道家走的路子。
但是孔孟以后的儒家则反对这种隐士思想，而讲究用世之道，所谓学以致用。一个人学问那么好，对社会国家要有贡献，认为退下来做隐士是不对的。
实际上孔子对隐士也是非常崇敬的，所不同的是孔子的圣人胸怀，对于社会国家，是“明知其不可为而为之”，虽然知道挽救不了，可是他硬要挽救，做了多少算多少。孔子所以为圣，就在这里。而隐士的道家思想，则救不起来就不救。
这是中国思想的两大主流。道家对时代思想的潮流，视这如山洪的暴发，挡是挡不住的，一定要去挡就是傻子，必定被冲走。如要挽救的话，就估计山洪的力量到什么时候，什么地方衰微下去，先到那衰微处的下游，稍稍引导，就引进了河川渠圳。儒家的思想则不然，对于时代的趋势，也视如山洪暴发，挡是挡不住，但是要跟着这股山洪旁边跑，在沿途看到洪流中的人，救一个算一个，一直到某一有利的形势，将洪水导入河川渠圳。这两种思想都对。
子曰：不在其位，不谋其政。
一个知识分子，如果不是身居官职，最好不要随便谈论批评政事。孔子认为真当隐士更须有如此的胸襟。
我们经常可以看到这种现象，学者文人最喜欢谈政治，而且他们对现实的政治，几乎没有满意过的，尤其学自然科学的学者，更喜欢谈政治。而且文人更喜欢谈战争，开口就是应该打。他们可不知道打仗的难处，自己又没有打过仗，也不知道怎么打。对于这些文人来说，更应该记住这句话：“不在其位，不谋其政。”
很不幸的是孔子这句话常常被人用来做滑头话，作推托之词。事实上这句话是告诉我们，学以致用，真正的学问，要和做人做事配合起来。也是告诫学生们，对一件事，有一点还不了解，还无法判断时，不要随便下断语，不要随便批评。
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