【来书云：“教人以致知、明德，而戒其即物穷理，诚使昏暗之士深居端正，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见，果能知古今、达事变而致用于天下国家之实否乎？其曰：‘知者意之体，物者意之用’，‘格物如格君心之非之格’。语虽超悟独得，不踵陈见，抑恐于道未相吻合？”
区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则‘虽愚必明，虽柔必强’。大本立而达道行，九经之属可一以贯之而无遗矣，尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理、寂灭虚无以为常，是以“要之不可以治家国天下”。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉！】
你来信说：“教人致知、明德，却不让他们即物穷理，假若那些昏暗人士只是深居端坐，又没有人去教他，那样他回到自己内心去求，能求得来知致德明吗？就算是静中有所觉悟，能悟到自己的本性，那也不过是佛家的定慧一样，没有实用的见地，能通达古今事变，运用于天下国家的治理吗？您说：‘知是意念的本体，物是意念的作用’，‘格物是格正君心之不正之念’。话虽然说得超脱觉悟且很独到，恐怕跟道不相吻合吧？”
我所说的致知格物，正是要去穷理，没有不让人不穷理啊，让其深居端坐而无所事事。如果要说即物穷理，就像之前所说的要向外求，而遗失本心，那肯定是不行的。昏暗的人，如果能随事物去精察心中的天理，并且按照心中的良知去行动，那么‘愚蠢也会变聪明，柔弱也会变刚强’。立大本，而行大道，那九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯，就可以一以贯之了，怎么还担心没有实用性呢？那些顽固不化，空虚静默之人，正是不能随事物的变化而体察心中的天理，而践行其本心的良知，还抛弃了自己的家庭，把虚无和寂灭当做常态，这是不能齐家治国的。你认为圣人的穷理尽性的学问，也有这弊病吗？
【心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，则听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？】
心是身体的主宰，心的虚灵明觉，就是心本体之良知。心的虚灵明觉的良知应感而动，这就是意；有知才有意，无知就无意。知难道不是意的本体吗？意的作用肯定在物上，物就是事实。如果意作用在事奉父母上，事奉父母就是一个事实；意作用在治理民众上，治理民众就是一个事实；意作用在读书上，读书就是一个事实；意作用在听诉讼上，听诉讼就是一个事实。凡事意所作用的地方，肯定会有物。有这种意图就有这样的事物，没有这样的意图就没有这样的事物。物难道不是意的作用吗？
【“格”字之义，有以“至”字之训者，如“格于文祖”、“有苗来格”，是以“至”训得也。然“格于文祖”，必纯孝诚敬，幽明之间无一不得其理，而后谓之“格”。有苗之顽，实以文德诞敷而后“格”，则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以“至”字尽之也。如“格其非心”、“大臣格君心之非”之类，是则一皆“正其不正以归于正”之义，而不可以“至”字为训矣。且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为训，而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者，必曰“穷至事物之理”，而后其说始通。是其用功之要全在一“穷”字，用力之地全在一“理”字也。若上去一“穷”，下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“穷理尽性”，圣人之成训，见于《系辞》者也。苟“格物”之说而果即“穷理”之义，则圣人何不直曰“致知在穷理”，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？
盖《大学》“格物”之说，自与《系辞》“穷理”大旨虽同，而微有分辨。穷理者，兼格、致、诚、正而为功也。故言穷理则格、致、诚、正之功皆在其中，言格物则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举格物而遂谓之穷理，此所以专以穷理属知，而谓格物未常有行，非惟不得格物之旨，并穷理之义而失之矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则见以为于道未相吻合，不为过矣。】
“格”字的含义，有“至”的意思，比如“格于文祖”、“有苗来格”，就是至的意思。“格于文祖”，肯定得纯净自己的诚意和敬意，在明暗之间都得合乎天理的规定，这也是格的意思。苗族人是落后顽劣的，他们来了也是得学习文德的，以此纠正自己，那也是格正的意思，不是只是用至来解释。比如格正其不正之念，大臣格正君心的不正之念之类的说法，这也是归正其不正之念让其回到正确的轨道上来，这个是不能用至来解释的。《大学》中的“格物”的解释，你又怎么知道其不用格正来解释，而用至来解释呢？如果用至字来解释，肯定会说穷尽事物之理，这才解释得通。其用功的关键就在“穷”字上面，用力的关键全在“理”在上面。如果上去一个“穷”字，下去一个“理”字，直接说致知在至物，这个能解释得通吗？穷理尽性是圣人的成训，在《易经》上有记载。如果“格物”就是“穷理”的意思，那圣人为什么不直接说“致知在穷理”，何必要拐弯抹角，给后世添乱吗？
所以，《大学》的“格物”的说法，与《易经》的“穷理”大致相同，但是有微小的差别。穷理就包含格物致知诚意正心的功夫。格致诚正就在其中，说格物肯定得同时讨论致知、诚意、正心，那格物的功夫才算完整。今天偏偏举格物偏颇的解释为穷理，这是为了将穷理看作知，而把穷理当做知，那么就没有格物的行动了。不仅没有把格物搞清楚，连穷理也搞丢了。这就是后世的学者把知和行分成两截，日益支离破碎，圣学得不到彰显的病根所在。你承传过去的习惯，认为跟道不符合，也不算太过分。
穷理尽性是一连串的动作，格物只是穷理其中一个动作。这就是理解上的偏差，如果直接讲格物就是穷理，未免贪巧求速了。如果把格物就看做是穷理，那就等于将心与理分开来看，心是心，理是理。根据之前我们说的，心理一体，不存在要单独到外界事物上去找理，而是回归到本体的良知，心即理，意作用物，格物只是其中一环而已，不是穷理的全部。只有逐步落实心中之理，才能走完穷理的全程。
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