解读《庄子》齐物论 | 可乎可

解读《庄子》齐物论 | 可乎可

庄子所说的“可乎可，不可乎不可。”即老子学说里的“道可道，非常道。”认可有认可的原因，不认可也有不认可的原因。道路是人走出来的，世上本无路，走的人多了便成了路。同理，万物的称谓也是叫的人多了，就有了称谓。

那为什么认可呢？因为事物原本就有可以认可的原因。为什么不认可呢？因为事物本身就有不被认可的原因。

世间万物原本就有正确的一面，原本就有被认可的一面。没有什么事物是无正确的一面的，也没有什么事物是无不认可的一面的。

所以不论是低矮的小草和高大的亭柱，还是丑陋的人和美若西施的人，以及人世间所有千奇百怪的事物，从大道的观点来看，它们都是物，它们的本质都是一样的，都可以相通为一体并没有什么区别。

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旧事物分解就必然有新事物的形成，有新事物的形成就必然有旧事物的毁灭，这是一个不断发展的过程。所以万物根本就不存在形成和毁灭的区别，新旧事物始终是浑然一体的，是统一的，只不过是有一个发展和变化的过程。

只有胸怀宽广，通达的人才能懂得万物相通的道理。为此他们不会固执己见地对事物做出这样或那样的解释，而会把自己的观点寄托在万物平常的事例之中，顺应而发展。

所谓平庸的事物，没用的就是有用的。认识事物的没用也就是指事物的缺点，当你认识到它的这种缺点，无用的地方，实际上就是有用，这就是通达，也许它只是一种心里的通达。

你觉着它这个缺点存在，但是你觉得它这个缺点确实在某一些方面是有用的，只不过是你喜欢哪一个而已。

所以说胸怀通达的人，他才会真正了解事物的常理，恰如其分的了解事物的常理，这对于一个人来说，他就接近了大道。

什么是大道？就是你要顺应自然，与它相通。也就是你要适应事物原本自然宏一的这个状态。如果你适应了却还是不能了解它，这就叫做道。

所以说我们耗费心思才能认识自然与万物，认识它们浑然为一的特性而不自知，这就是事物本身具有一种性状和特点，这个就叫朝三。

什么叫朝三呢？我们听过一个词叫朝三暮四，朝三暮四这个词怎么来的就是庄子齐物论里面出来的。

从前有一个养猴的老人，他给猴子们分橡子，说：“早晨三升，晚上四升。”众猴子听了很生气。老人改口说：“那么就早晨四升而晚上三升吧。”众猴子听了都高兴起来。橡子的名称和实际数量都不曾增减，而猴子们的喜怒却因而不同，这里养猴老人不过是顺从猴子们的主观感受罢了。

因此古代的圣人都是把是与非混同起来，等同宏一的看待，任凭它们自然均衡地发展，这就是物我并行，各得其所。

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古时候那些悟道者，他们的智慧达到了极高的境界。是怎样极高的境界呢？他们的眼界可以追溯到宇宙形成的初期，他们认识到宇宙原始状态本无万物存在，都是混沌一体的，直到有了盘古开天辟地才把万物分开。这种认识便是智慧的最高境界，到了这个境界就无法再延长和增加了！

其次认识上差一点的人们，他们认为宇宙万物是现实存在的，可是万物却没有区别和界限，也就是区别和界限很模糊。认识上再差一点的古人，则认为宇宙万物有了分别和界限，但是他们并不会去探究事物的是与非，对和错。

是非观念的显现，是“道”有所亏损的原因。“道”之所以有亏损，这是个人的私心偏好所造成。世间万物难道真的有所谓的成就和亏损吗？还是果真没有所谓的成就与亏损呢？

有成就和亏损，就如同昭文弹琴一样。无成就和亏损，就如同昭文不弹琴一样。昭文擅长弹琴，师旷擅长举杖击节，惠子擅长讲评，这三个人的技艺和智慧，在当时已是炉火纯青，所以他们终生从事这项事业。

正因为他们各有不同的偏好和才能，便想用自己的所好去教诲明示他人。惠子并非真正明道，却用自以为的明理去明示他人，故此他终身被“坚白”之说所蒙蔽。

何为“坚白”之说？就是说石头是坚硬和白色的，它坚硬的质地和白颜色都属于石头本身具有的属性。但是你非要强行将属性分离出来，只喜欢石头漂亮的白颜色用来做装饰品，而忽略石头的坚硬。因为石头坚硬的属性也可以有很多作用，比如做成金刚钻什么的。那么你这种爱好肯定是有偏颇的，你这样就把一个整体的、宏一的、自然完整的东西分割出来，并将这一点点喜好卖弄给世人，从而使自己陷入一种很迷昧的状态，这就是坚白之说。

而昭文的儿子又承袭父业从事弹琴，却终其一生都无所成就。如果像这样的情况可以算有所成就的话，那么像我这样的人也可以说是有所成了；如果这不能说是有所成就，那别人与我都无所成就。

所以，对于各种迷乱人心的炫耀，都是圣贤之人所要鄙夷和摒弃的。因此圣人不会将迷人心性的辩说或一技之长炫耀于人，而是寄托在事物本身的功用上，这就叫“以明”。