原文：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
在前面的两节中，虽然我们用了整整6000字来讲公孙龙和他的《白马论》，但你千万莫要留下不该留的印象，以为公孙龙很重要。事实上，庄子眼里的公孙龙，比《逍遥游》里那只决起而飞，自鸣得意的麻雀好不了多少。庄子在这里，无非是用他的大力金刚指，顺手给公孙龙一记弹弓罢了。
这一点，仅从字数上就可以看出。《齐物论》文章三千多字，但与公孙龙相关的仅此【以指喻指】一句。由此可见，在《齐物论》中出场的公孙龙不过是一段过渡的浮桥，和之前被批判的儒家墨家一样，庄子需要踩着他们的肩膀，通向自己的【道】。
这种手段，也许不太厚道，但却是没有办法的办法。因为【道】是无法正面言说的，只能在否定中呈现。听起来似乎很玄妙，但有时候，我们的感受就是这样离奇。
一个人可能不清楚自己喜欢什么样的生活，但他知道不喜欢什么样的生活。本来，生活嘛，不是这样，就是那样，但不管怎样，你投身其中反复品味，发现它们都不是理想的样子。
这就是典型的否定性感受。
同样，战国时代，诸子百家也给出了各种各样的【道】。但庄子的道，与百家的道不同，它不能直接呈现，只能在批判百家道之时，让你模糊的感受【道】的属性。
通过批判儒墨鲜明的是非之争，我们发现，庄子的道是无是无非，也无彼无此，无可无不可的。通过批判公孙龙的白马非马论，我们发现，道才是万物的本质，而名不过是万物脸上的面具。
就这样，在一步步的批判和否定中，庄子的【道】不断丰满起来，我们的眼睛也从之前的【芒】慢慢变成了现在的【明】。现在，当我们用【明】眼反观万物世界，你会恍然大悟：天地之间的一切存在，都是合理（道）的。
庄子说，以道观之，万事万物可有可的道理，不可也有不可的道理。世上本没有路，走得人多了就有了路，万物本没有名字，是人这么叫，它们才有了这样的名字。为什么把那个四条腿的东西叫做马呢？把它叫做马，自然有叫马的道理。为什么不把马叫成牛呢？不叫成牛，自然有不叫牛的道理。现在的万事万物变成这样，自然有它们变成这样的道理。因为天下没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。一切的存在，自然有他存在的道理，一切的不存在，自然有他不存在的道理。
这是什么道理呢？这是【道】的道理，是【自然而然】的道理！所以说，站在道的角度看，原野上的草茎与屋里的横梁没有什么区别，丑八怪和美女西施也没有什么区别。反正，在本质他们都是同样的、无分别的【道】。
庄子所说的这段话，读起来很像绕口令，也很像一个旋转的圆盘。但有几点是需要特别注意的。
首先，你绕来绕去，就像用筛子在沙堆里淘金。如果最后你真筛出一个金光闪闪的东西，那这个东西，我想应该是【自然】。这里的自然，并不是我们当下所说的大自然，而是指自然而然的意义。这种自然而然的意义，并不仅仅是文字上的，而是你从内心里真正能够感受它的自然而然。只有到了这时候，自然而然才是真正的自然而然，而不是那种口是心非的自然而然。你知道，有些贪官，嘴上口口声声说廉洁，一转身就扛回家一麻袋人民币，这是真廉洁？同样，有些人嘴上说自然，但心里一点都不觉得自然，而是别别扭扭，这也不是真正的自然而然。
更重要的是，你要知道，这种自然而然的意义，是站在道的角度，而不是以人为中心视角。因为站在人的角度，西施和丑八怪肯定是不同的，大家都喜欢美女，见了丑八怪就掩鼻而走。但从道来看，西施和丑八怪没有区别，都是道的暂时性载体。
其次，万物的本质是道，这种道是同质的道。既然道是同质的，自然就可以互相转化。这种同质性，虽然目前没有什么用，却是后面理解庄子【物化】理论的重要根基。
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